Корень Дня

Инстинкт и Интеллект

2011-04-30T08:08:00.000-07:00

Когда наука делает из Инстинкта сложный рефлекс, или приобретённую привычку, или сумму маленьких случайных преимуществ, накопленных отбором, - во всех этих случаях она хочет разложить Инстинкт то на сознательные действия, то на механизм, построенный по частям, подобный тому, что составляется нашим Интеллектом. Роль науки и должна быть такова. Сама наука приглашает философию рассматривать вещи в другой плоскости.

Инстинкт и Интеллект - два элемента жизни, слитые воедино (я про себя называю их Сердцем и Мозгом, потому что так чётче. Не ищите инстинкт в мозге, его там нет!). Ни тот, ни другой никогда не встречаются в чистом виде. Они не являются вещами одного порядка. Они не следуют один за другим! Один нельзя выражать в терминах другого.

В действительности они дополняют друг друга - потому что различны. Ибо то, что есть в Инстинкте инстинктивного, противоположно тому, что есть в Интеллекте рассудочного (Сердце противоположно Рассудку). Но так как одно невозможно без другого (они взаимно проникают друг в друга) - соответственно, не поддаются точному определению. Это две противоположные тенденции, заключенные в Едином.

Текучие элементы действительности ускользают от рассудка. Всё, что есть в живом веществе живого, ускользает совершенно. Мозг, раскладывая всё на элементы, сколь угодно малые, все равно считает их временно законченными, непрерывными. Делимость мыслится сама собой, мы представляем её положительным актом нашего мышления. Имея дело с подвижностью, мозг интересуется прежде всего положениями (прошлым, настоящим, будущим) и направлением. Само же движение как таковое ускользает. Мы фиксируем мысль на цели и смысле движения, всегда при этом исходя из неподвижности (как будто она существует!)

Мозг считает материю безразличной к форме. Когда мы представляем в уме манипуляции с материей, мы помещаем эти возможные соединения и разъединения позади реального пространства (в другом, пустом и безразличном пространстве). Это второе пространство является схемой нашего возможного воздействия на вещи, которые спокойно входят в эту схему. Животные не имеют никакого представления о таком пространстве. Таким образом, Интеллект обладает способностью разлагать вещи по любому закону и соединять их в любые системы. Научное объяснение переведёт любое восприятие в термины осязания. Но философское объяснение восприятия должно быть другой природы. Инстинкт - это знание на расстоянии (без соприкосновения), то есть он относится к Интеллекту как зрение к осязанию.

Рассудок обнаруживает бессилие, когда прикасается к живому существу. Он действует с грубостью и неуклюжестью инструмента, не предназначенного для такой работы (это работа Сердца). Интеллект характеризуется природным непониманием жизни! Ум думает о всякой вещи, какой бы текучей она ни была, в форме твердых тел. Инстинкт же продолжает ту работу, которой жизнь организует материю и если бы мы умели спрашивать его, а он умел бы отвечать - он выдал бы нам самые глубокие тайны жизни... В сердце есть скрытое Сознание, которому нужно только расшириться и углубиться, чтобы совпасть с производительной силой жизни. Когда мы видим в живом теле сотни тысяч клеток, совместно работающих для Общей Цели, живущих одновременно и для себя, и для других, - как не подумать тут о великом Инстинкте? Это - природная функция, элемент конституции.

Возьмем такой организм - пчелиный улей. Изъятый из него индивид не сможет жить отдельно, даже если ему дать кров и пищу. Не хлебом единым жива плеча :) Она - клетка этого организма, и Инстинкт, одушевляющий пчелу, продолжает силу, которая одушевляет организм в целом. В одном и том же Инстинкте бывает много степеней совершенства. Между пчелой и шмелем несколько ступеней, соответствующих усложнениям в общественной жизни. Такое же расстояние между, скажем, гистологическими элементами из различных, более или менее родственных, тканей. В разных случаях мы встретим множество вариаций на эту тему. То есть постоянство темы - очевидно. Вариации только говорят о разнообразии обстоятельств.

Во всех случаях обнаруживается одно и то же знание и незнание индивидов. Клетка знает о других клетках то, что ей необходимо, как и животное о других животных, но остальное для них остается в тени. Жизнь с момента заключения в определенный вид как бы уже не соприкасается с отдельными частями самой себя, за исключением нескольких пунктов, интересующих только что народившийся вид. Но разве этим индивидам очевидно, что Жизнь действует здесь так же, как познание вообще?

Инстинктивное знание имеет свой КОРЕНЬ в том Единстве жизни, что древний философ назвал Симпатией по отношению к самой себе. Сомнительно, чтобы наука, пользуясь нынешними приемами объяснения, дошла когда-нибудь до полного анализа Инстинкта. Конечно, как можно разложить Нераздельное? :) Причина этого в том, что Инстинкт и Интеллект - два расходящихся развития Одного и того же Начала. В первом случае оно обращается внутрь себя, во втором - вовне. Эта разнонаправленность указывает на полную несовместимость и невозможность для рассудка постичь Сердце.

Инстинкт всюду отличается совершенством, но при этом всегда прост. С другой стороны, там, где наблюдается правильная градация, где он усложняется в одном направлении, как бы поднимаясь по лесенке - там виды, расположенные в этом отношении в линейный ряд, далеко не всегда родственны друг другу.

В массе случаев мы подумаем о круге, частями которого являются различные точки разных пунктов, все обращенные к одному и тому же Центру, все совершающие усилия в этом направлении, однако каждый из них приближается к Нему лишь по мере своих сил и того, насколько для них Он освещён. Разная сложность различных обществ не зависит от количества соединившихся элементов. Скорее мы имеем музыкальную тему, которая сперва была целиком наложена на известное количество тонов, а потом на ней (опять взяв её целиком) были выполнены различные вариации: одни - простые, другие - очень сложные. А основная тема оказывается везде и нигде. Тщетно пытаемся мы её обозначить в терминах представления, потому что в начале она была не столько задумана, сколько прочувствована!

Материальность тела не ограничивается той точкой, в которой мы прикасаемся к нему. Оно существует везде, где есть его влияние. Его сила притяжения (или отталкивания) действует на окружающие тела. Чем дальше развивается физика, тем больше уничтожает она индивидуальность даже частиц. Все они стремятся раствориться в Мировом Взаимодействии. Чтобы следовать указаниям Инстинкта (сердца), нет надобности воспринимать предметы, достаточно различать свойства.

Все философы признают единство природы, представляя её в абстрактной геометрической форме. Раз допущен этот принцип, Интеллект может считаться столь же обширным, как и сама действительность. Раз между геометрией и прочим миром существует полная непрерывность, значит вест мир становится в равной мере интеллектуальным.

Интеллект работает над тяжелой работой, как вол с плугом, и он чувствует напряжение мускулов и движение крови, бешеное сердцебиение, тяжесть плуга, сопротивление почвы (материи). Функция человеческого мозга - соприкосновение с действительностью, переживание её, познание своих действий (но только в той мере, в какой это нужно для проводимой борозды!) Однако при этом нас освежает благодетельный поток, из него мы черпаем силы жить, работать и познавать. Мы погружены в Это Море и чувствуем, что наше собственное сознание - лишь некоторое местное уплощение этой безграничной среды...

По книге Анри Бергсона "Творческая эволюция" (1907)

Сознание - свободно!

2011-04-29T01:27:00.000-07:00

Жизнь должна была усвоить привычки неорганической материи, чтобы понемногу увлечь её на иной путь. Первые одушевленные существа были крайне просты по своему строению и представляли собой едва дифференцированные комочки протоплазмы. Тем более значительно то внутреннее Стремление, поднявшее их до высших форм.

Это стремление побуждало их к максимальному росту, но границы тут невелики для органической материи - она распадается, прежде чем перейти известную величину. Портебовались тысячелетия усилий, чтобы Жизнь одолела это препятствие. Ей удалось связать всё большее число элементов (стремившихся к распадению) посредством разделения труда. В итоге сложный и не совсем сплошной организм функционирует как единой целое. Причину дробления она несёт в самой себе.

Наш собственный жизненный путь усеян обломками того, что мы когда-то начинали, но оставили, выбрав другой приоритет. Природа не приносит таких жертв, она сохраняет различные стремления, которые появлялись по мере роста, и они развиваются отдельно. Сравним общество муравьев с человеческим: первое дисциплинировано удивительным образом, но застыло неподвижно; второе раздроблено, занимается самоуничтожением, вечно рвется подальше от дисциплины, но тем не менее способно к прогрессу.

Одно дело признавать внешние силы влияющими на развитие, и совсем другое - считать их Направляющими его. Если развитие - непрерывное творчество, то оно творит сообразно с обстоятельствами не только формы жизни, но и идеи, которые помогут понять его (творчество), и даже сами термины для выражения его. По этой причине будущее не может уложиться сейчас в какую-либо Идею (т.к. термины еще не родились).

Между подвижностью и Сознанием существет очевидная зависимость. Но ни подвижность, ни способность выбора, ни их следствие (сознание) не предполагают нервной системы как необходимого условия. Нервная система только направляет по каналам и доводит до максимальной интенсивности первоначаль- ный Порыв, рассеянный в массе органического вещества. Чем ниже мы опустимся, тем проще и независимее нервные центры друг от друга, и наконец совсем исчезают в недифференцированной массе. Поэтому отказывать животному в сознании столь же нелепо, как и считать его неспособным питаться, если у него нет желудка. Нервная система произошла от разделения труда, она только координирует Действия.

Самый скромный организм сознателен в той мере, в какой он движется свободно. Если у животных, выродившихся в паразитов, сознательность замирает, то она пробуждается у растений, обретших подвижность. (О, никогда так не думала о "паразитах":) - они зависимы!) Действие живого вещества - стремление получить из материи такой аккумулятор потенциальной энергии, чтобы затем его можно было разрядить для необходимой работы. При этом Солнце - вседовлеющий источник этой энергии, а органические вещества - и есть такие резервуары накопления её.

Живое вещество - подобие взрывчатого, которому нужна только искра, чтобы освободить накопленную энергию. Жизнь сперва стремится к производству взрывчатых веществ и использованию их в своих целях постредством взрывов. Так и действует она на просторах Вселенной. Животные развиваются более определенно, чем растения. Человек развивается более определенно, чем животные. Сперва взрывы производятся как попало, не заботясь об определенном направлении (как амеба вытягивает разом все свои ножки во все стороны разом). Но чем дальше мы идем в ряду животных, тем яснее видно, что сама форма тела обрисовывает определенное число точных направлений, вдоль которых идет энергия. Эти направления отмечены рядами соседних нервных элементов.

Конечно, клетка животного тратит на жизнь всю свою энергию, как и растительная, но организм в целом стремится сосредоточить энергию в тех местах, где выполняются движения для перемены места. Поэтому там, где имеется нервная система с двигательным аппаратом, всё происходит так, как будто остальное тело имеет главной задачей приготовить для нее и передать в любой момент ту силу, что освобождается посредством взрыва. При этом обмене между ею и остальным телом, нервная система является действительным господином, которому тело служит. У животных, умерших от голода, мозг остается почти нетронут, тогда как другие органы теряют большую часть своего веса и в их клетках происходят глубокие изменения. (подозреваю, что и сердце наравне с мозгом). Очевидно, что нервная система поддерживается остальным телом до последней крайности и является, таким образом, целью для тела, которое служит средством.

Чем более совершенствуется нервная система, тем более развиваются поддерживающие её функции, которые вследствие этого сами становятся всё более требовательными. По мере того, как нервная деятельность выступала из заключавшей её протоплазмы, она вызывала за собой различные виды деятельности, чтобы опереться на них. А они могли развиться только за счет других видов деятельности, которые связывались с новыми и т.д.

Именно таким образом сложность высших организмов растёт до бесконечности. При изучении их мы будто вращаемся в кругу, где всё служит средством для всего. Но у этого круга есть центр управления - нервная система. Прогресс нервной системы в: 1) более точном приспособлении движений; 2) возрастающей широте выбора между ними. Эти две тенденции - противоположны, но нервная цепь даже в самой первобытной форме примиряет их. Она направляет деятельность (прежде рассеянную) по определенному каналу.

Но составляющие её элементы не слиты, они функционируют отдельно. Каждый из них кончается как бы перекрестком, где нервный поток может выбрать себе путь. Задача Жизни - внедрение в материю СВОБОДЫ. Нервная система, нейроны которой помещены таким образом, что на конце каждого их них начинаются различные пути с различными возможностями, представляет собой настоящий резервуар выбора.

Но не стоит забывать, что сила, развиваемая живым веществом, ограничена и стремится выйти за свои пределы. То есть всегда неадекватна тому Действию, которое стремится произвести. От низов органического мира до его верхов мы находим всюду одно Великое Усилие (устремление). Часто это Устремление парализуется противоположными силами, то отвлечённое от главного дела текущими делами, то поглощённое формой, которую это дело принимает, загипнотизированное ею, как зеркалом. Даже в самых совершенных творениях это Усилие находится во власти материи. Это же мы можем найти в себе. Наша Свобода создаёт в тех самых поступках, которыми она утверждается, - новые привычки, которые её задушат! Если она не будет обновляться Новыми Великими Усилиями.... За ней пристально следит автоматизм!

На всем протяжении животного царства Сознание оказывается пропорциональным способности выбора, которою располагает существо. Сознание освещает область возможностей, окружающих Действие. Рассматривая Его извне, можно счесть его пособием для Действия. Однако, в ходе вещей ничего не изменилось бы, если счесть Сознание не следствием, а причиной!

Можно предположить, что даже у самых первобытных животных Сознание может занимать огромное поле, но фактически оно зажато в тисках, и каждый шаг развития нервных центров даёт организму всё больший выбор действий и разжимает эти тиски, позволяя Сознанию всё свободнее проявлять себя. С этой точки зрения, Действие есть орудие Сознания, потому что для находящегося в плену Сознания самоусложнение действий и их взаимное столкновение - единственно возможное средство освобождения.

Сознание не только является движущим началом Развития, но и человек занимает особое положение. Между ним и животными разница не в степени, а в самой природе! Посмотрим, является ли производство самоцелью? Производить - значит давать материи Форму по своему усмотрению. Выгоды от изобретения представляются очень маловажными сравнительно с новыми идеями и новыми чувствами, которые им вызываются. Следствие изобретения настолько непропорционально самому его факту, что можно подумать о его главной цели как Расширении Нашего Горизонта. Трудно считать, что само изобретение производит ЭТО действие. Эта Причина только освобождает то, чему пришла пора освободиться!

По книге Анри Бергсона "Творческая эволюция" (1907)

Разум - вне времени

2011-04-26T21:37:00.000-07:00

Продолжаю читать Анри, который, смею вас заверить, глобально прав:)

Интеллект всегда помещает себя вне времени. О пути, который ещё предстоит пройти , человечеству нечего сказать, ибо это было бы лишь Направлением. Интеллект образовался эволютивно из чего-то более обширного (выделен), точнее - представляет только плоскостную проекцию реальности. Именно эту более обширную реальность должно восстановить, охватить учение о целесообразности, если можно, в простом её созерцании :)

Мы должны заменить интеллект более обширной реальностью, по отношению к которой он представляет только часть (как и в человеке). Тогда будущее представляется Расширением настоящего и не будет в нём содержаться в форме Поставленной Цели.

Теория целесообразности была бы доказана в известном отношении, если бы мы могли установить, что Жизнь производит тождественные аппараты различными способами на расходящихся линиях развития. Сила доказательства будет пропорциональна степени удаленности взятых линий развития и степени сложности найденных на них аналогичных структур. Мне более близка гипотеза Эймера: Внешние условия могут прямо вызывать изменение организмов посредством физико-химических перемен! Дарвинисты же считают, что они лишь способствуют выбору более приспособленного. То есть я за тех биологов, которые приписывают внешним условиям только положительное влияние.

Аргумент против дарвинистов: накопление случайных изменений, которое необходимо для получения сложной структуры, требует действия бесконечного числа бесконечно малых величин. Мыслимо ли, чтобы эти чисто случайные причины повторились все вместе в том же самом порядке в разных точках пространства? Условия - не форма, в которую вливается жизнь и принимает соответствующий вид. Никакой формы нет!

Самой Жизни предстоит создать себе форму. Ей придётся воспользоваться данными условиями, нейтрализовать их неудобства, более того - ответить созданием такого механизма, который нисколько не походил бы на них! Приспособляться - не повторять, а отзываться (что совсем не одно и то же). Если и можно говорить о приспособлении, то только в том смысле, как например, решение Задачи приспособляется к Её условиям..

Тогда понятно, почему различные эволютивные процессы приводят к одинаковым формам (к нужному ответу). Но при этом, как и при решении любой Задачи, необходимо вмешательство сознательной деятельности (как минимум - Причины, которая действует аналогичным образом). Разве не поразительна параллельность прогресса растений (высших) и животных в половом отношении? Не только само оплодотворение одинаково (соединение двух полуядер, которые различны свойствами и строением до сочетания, и сразу же после него становятся эквивалентами друг другу), но и подготовление половых элементов происходит таким же образом у тех и других: сокращением числа хромосом и отбрасыванием известного количества хроматических элементов. Однако растения и животные развивались по независимым линиям. Вдоль каждой из них соединения тысяч различных причин определяли морфологическое и функциональное развитие. И тем не менее эти бесконечно сложные причины в обоих случаях привели к одному и тому же Действию. А ведь многие мыслители видят в различии полов растений - роскошь, без которой природа могла бы обойтись!

Теперь сравним орган с органом (чтобы не сравнивать орган с функцией, слишком они обусловливают друг друга) - глаз человека и глаз моллюска (морского гребешка). В них мы найдем одни и те же существенные части, составленные из аналогичных элементов (сетчатая и роговая оболочки, кристаллик с клетчатой структурой вроде нашей). В глазе гребешка есть даже то особенное перемещение элементов сетчатой оболочки, которое в общем не встречается у беспозвоночных. Все согласны, что моллюски и позвоночные отделились от их общего КОРНЯ гораздо раньше, чем явился такой сложный глаз. Откуда же эта аналогия в строении?

Ботаник Батезон выявил, что виды проходили попеременно периоды Неподвижности и Изменчивости (развитие дискретно) . Когда наступал период Изменчивости, они производили неожиданные формы во множестве различных направлений. Здесь возникает другой, не менее трудный вопрос: каким образом все части зрительного аппарата при внезапном изменении остаются настолько хорошо скоординированными друг с другом, что глаз продолжает функционировать? Это получается уже совокупность перемен (не только одновременных, но и скоординированных между собой).

Поэтому предпочтительна теория прямого воздействия света на воспринимающий объект. Свет прямо действует на органическое вещество, изменяя его строение и, так сказать, приспособляя его к своей собственной форме. В этом случае сходство объясняется просто тем, что ПРИЧИНА была одна и та же. Глаз с растущей сложностью представляется чем-то вроде "всё более глубокого отпечатка" света на живом веществе.

Постоянно наблюдая одно и то же Действие из различных комбинаций причин, волей-неволей приходится обратиться к Внутреннему направляющему принципу. Наследственная передача представляет не правило, а исключение. Невозможно ожидать, чтобы такая передача объяснила развитие органа, подобного глазу.

Каждый из видов эволюционизма прав по-своему, но действительность выходит за пределы их всех. Эта действительность - специальный предмет философии, которая не нуждается в научной точности, т.к. не имеет ввиду никакого применения. Вернемся к нашей отправной идее о первоначальном Порыве Жизни, переходящем от одного поколения зародышей к другому поколению. Этот ТОЛЧОК сохраняется на всех линиях развития и является глубокой причиной изменений. Когда виды начинают расходиться от общего КОРНЯ, их расхождение становится всё более резким по мере их прогрессивного развития. Однако они могут и даже должны развиваться тождественно на определенных пунктах (если правильна гипотеза об их Общем Порыве).

Глаз состоит из огромного числа крайне сложных механизмов. Тем не менее, зрение представляет собой простое явление. Этот контраст между сложностью органа и единством функции приводит рассудок в замешательство.

Функционирование ЦЕЛОГО представляет собой ПРОСТУЮ вещь, сложность возникает лишь при нашем анализе. Как если бы мы пытались воспроизвести мелкими квадратиками одного цвета простую картину художника. Нам это удастся тем лучше, чем меньше будут эти части мозаики. При этом понадобится огромное число этих малых элементов, чтобы получить подобие реальной картины, которая тем совершеннее, чем более кажется отражением единой нераздельной Интуиции (порыва).

Движение руки - простой нераздельный акт. Механическое воззрение увидит здесь множество отдельных кривых, учение о целесообразности будет считаться с их порядком, но оба пройдут мимо самого движения, которое есть нечто большее, чем положения и их порядок. Оно дано в цельной простоте, у него есть СУЩНОСТЬ (подвижность и устремление). Одновременно, оно есть нечто меньшее, т.к. чтобы расположить точки в данном порядке, нужно сначала представить этот порядок, затем осуществить, т.е. нужна сознательность. Но простое движение руки следует лишь за Желанием! Поэтому оно не состоит из элементов, оно цельно. Простой акт разделился на бесконечное число элементов автоматически, все они подчинены Одной Идее.

Теоретически зрение способно охватить бесконечное множество вещей, недоступных нашему взору. Но такое зрение не превратилось бы в Действие (оно было бы пригодно приведению, не живому существу). Зрение живого существа имеет деятельный характер и ограничивается объектами, на которые оно может воздействовать. Это - зрение, направленное по определённому КАНАЛУ. В примере с движением руки мы не предполагали сопротивления. Теперь представим, что рука двигается среди железных мелких опилок (они сопротивляются и сжимаются). В определенный момент они соединятся в определенную форму, а именно в форму руки. Так как рука невидима, зрители будут искать в самих опилках и силах их сцепления Причину ЭТОЙ ФОРМЫ. Подробности движения опилок и порядок их окончательного расположения отрицательно выражают (до некоторой степени) это нераздельное Движение, которое есть целостная форма сопротивления, а не синтез положительных элементов действия.

Чем больше усилие руки, тем дальше она продвинется в опилках, но где бы она не остановилась, они уравновесятся и скоординируются между собой. Таким же образом, насколько подвигается вперед акт, образующий зрение, - материальность органа составляется из более или менее значительного числа взаимно скоординированных элементов (порядок их по необходимости - полный и совершенный). Этот порядок не может быть частичным, потому что порождающий процесс не имеет частей. ПРИЧИНА может произвести только законченное действие. Смотря по тому, насколько далеко она пойдёт по отношению зрения, она даёт простые пигментные пятна низшего организма, или зачаточный глаз Serpule , или удивительно совершенный глаз птицы.

Но все эти органы, очень различные по сложности, - необходимо представляют одинаковую координированность. Вот почему два вида могут быть очень далеки друг от друга, но если у них движение по направлению к процессу зрения пошло одинаково далеко, то у них будет один и тот же зрительный орган. Потому что ФОРМА органа только выражает ту МЕРУ, в которой происходило упражнение ФУНКЦИИ.

По книге Анри Бергсона "Творческая эволюция" (1907)

Найти Идею

2011-04-21T03:59:00.000-07:00

Теория познания, не указав МЕСТО РАЗУМА в общем развитии, - не может объяснить, как образовались границы познания и как бы могли раздвинуть их. Если бы мы смогли показать процесс образования Сознания, генезис этой материи, то мы дошли бы до самого КОРНЯ природы и духа.

Эволюционизм Спенсера - ложный, состоящий в расчленении уже сложившейся действительности на мелкие части и составлении потом из этих кусков того, что требуется объяснить. Наше душевное состояние, продвигаясь по времени, постоянно расширяется, как бы растёт. Мы не замечаем этого непрерывного изменения до тех пор, пока оно не станет настолько значительным, что придаст телу новое положение, а вниманию - новое направление!

Переход из одного состояния в другое не имеет резкой границы. Мы говорим, что новое состояние РЯДОПОЛОЖЕНО с предыдущим лишь потому, что закрываем глаза на непрерывное изменение каждого состояния. Отрывочность видима нами, а накопление энергии - нет! Это я читаю замечательную книгу французского философа Анри Бергсона:

Часто прошлое резко обрывается, а будущее кажется неожиданным до крайности, но это - лишь удары литавр в симфонии, только более освещенные точки движущейся полосы. Рассудок, разделив состояния искусственно, затем пытается их соединить столь же искусственной связью. Для этого он придумывает неподвижное "я" и в потоке меняющихся, покрывающих друг друга оттенков видит отдельные, затвердевшие цвета как бусины в ожерелье (это предполагает и твердую нить, на которой они держатся). Мы замечаем ТОЛЬКО окрашенные состояния!

Не изменяющееся "я" - не длится, там нет времени, а именно ВРЕМЯ - существенный материал жизни. Наша длительность необратима и мы непрерывно себя создаём. Это творчество тем полнее, чем больше мы размышляем о своих поступках. Причем размышление строится не так, как в геометрии, ибо одни и те же основания могут привести разных людей (и даже одного) к совершенно разным поступкам. Нельзя решать за других вопросы, поставленные им жизнью. Каждому приходится делать это за себя.

Для живого существа "существование" значит "изменение", меняясь, оно созревает. Может, это можно сказать о существовании вообще? Предмет неживой имеет признаки, противоположные изложенным. Он изменяется под действием внешней силы, да и изменение это - лишь перемещение его частей. Мы можем довести деление (анализ) очень далеко, но придем в конце пути (а есть ли он?) к неизменяющимся элементам. В этом месте я позволю себе отсебятину (в дальнейшем постараюсь отмечать курсивом): правильнее сказать неделимым. Ведь что такое живое существо - оно НЕДЕЛИМОЕ, потому я и к элементарным частицам отношусь с таким же почтением. Во времена Анри еще многого не знали. Меня, например, завораживают такие выражения из квантовой физики: "Влияние на электрон порождаемого им поля зависит от СОСТОЯНИЯ электрона" или "при удалении друг от друга кварков и глюонов, сила их взаимодействия РАСТЕТ" или "превышение населённости верхнего уровня энергии атома над населённостью нижнего приводит к неравновесному состоянию вещества".

Да, материя имеет тенденцию к образованию систем, которые могут быть выделены. Но выделение никогда не бывает полным. Солнце посылает свет дальше самой далекой планеты. Кроме того, оно движется вместе с планетами в определенном направлении. Оно связано с остальной Вселенной прочными нитями. И по этим нитям самой мельчайшей частичке нашего мира передаётся длительность, имманентная (внутренне свойственная) всей Вселенной.

Ничто не мешает приписать выделяемым наукой системам длительность (форму существования), аналогичную нашей. Но для этого надо восстановить их связь с Целым. Вещи получают индивидуальность лишь благодаря тому влиянию, которое мы оказываем на этот пункт пространства. Когда мы замечаем поверхности и грани - в наших глазах, как в зеркале, отражается план наших предполагаемых действий. И если убрать ЭТО ДЕЙСТВИЕ, то Индивидуальность растворится в Универсальном Взаимодействии, которое, собственно, и есть действительность. Индивидуальность живого тела содержит бесконечное число степеней и нигде (даже у человека) не осуществляется ВПОЛНЕ. Она всегда только - осуществляЕТСЯ, только - тенденция, которая не может осуществиться целиком, потому что есть противонаправленная тенденция. Индивидуальность высшей степени требует, чтобы никакая её часть не могла существовать отдельно. Но тогда была бы невозможна тенденция к воспроизведению, т.е. построение нового тела из части прежнего... Потребность вечного существования во времени - приводит к неполному существованию в пространстве! Непрерывность изменения и сохранение прошлого в настоящем - свойство как сознания, так и живого организма.

Путем эволюции самое сложное происходит из самого простого. Архиважные изменения происходят скачкообразно, очень резко и затем правильно передаются по наследству, поэтому гипотеза трансформизма близка к истине. Эволюционная теория имеет значение в глазах философа как констатация отношений идеального родства, логической преемственности между формами и хронологической последовательности видов, в которых материализуются эти формы. Этот тезис сохраняется при всяком положении вещей.

Можно предположить и дальнейшую эволюцию - в творческой мысли, где идеи порождают также одна другую, а также в плане жизненной организации, которая постепенно ВЫЯСНЯЕТСЯ, или наконец, в неизвестной причине жизни, которая так развила свои следствия, что они КАК БУДТО порождают друг друга (здесь развитие просто из видимого обращается в невидимое).

Непрерывная зачаточная плазма, во всяком случае непрерывная генетическая энергия, которая тратится в немногие моменты, но тут же вновь скапливается в новых половых элементах нового эмбриона, где будет ждать своего нескорого нового ВЫступления. Таким образом, жизнь - поток, идущий от одного зародыша к другому (посредством развития организма). Отсюда сам ОРГАНИЗМ - только почка, выпускающая прежний зародыш (душу) вновь на волю.

Тем очевиднее близость к развитию Сознания, где прошлое, воздействуя на настоящее, порождает новую форму, несоизмеримую с предшествующей. Поэтому можно сказать прямо: жизнь - это Сознание, которое творит. Индивид не настолько независим и изолирован от остального мира, чтобы мы могли снабдить его настоящим "жизненным началом". Его "жизненное начало" сливается с каждым из далёких предков, с маленькой студенистой массой Протоплазмы, которая несомненно находится в КОРНЕ генеалогического дерева жизни.

Но образуя одно целое с этим первобытным предком, оно (жизненное начало) соединяется также со всем тем, что отделялось от него в расходящихся поколениях. И можно сказать, что оно связано со ВСЕМИ живыми существами невидимыми нитями. Если существует Целесообразность живого мира, то она охватывает всю жизнь ЦЕЛИКОМ в нераздельном объятии так, что приходится выбирать между отрицанием целесообразности вообще и гипотезой, соподчиняющей не только части - целому организму, но и каждое живое существо - совокупности прочих.

Занимаясь только соединением одинаковых причин и следствий, наш интеллект отворачивается от созерцания времени, он враждебен всему текучему и стремится сделать твердым и прочным всё, к чему прикасается. Чистый интеллект - СУЖЕНИЕ обширного путем конденсации. Интуиция упражняется не на поверхности, где сосредоточены все действия, а в глубине.

СВОБОДНОЕ ДЕЙСТВИЕ - оно неприхотливо! Быть прихотливым - значит ЗАСТАВИТЬ свою волю следовать механизму интеллекта (рассудка). Развиваясь, воля приводит к своеобразным действиям. Интеллект может сколько угодно разлагать такие действия на умопостигаемые элементы, но никогда не выполнит этого вполне, до конца. Так как СВОБОДНОЕ ДЕЙСТВИЕ несоизмеримо с понятием, именно эта несоизмеримость позволяет найти в нём сколько угодно умопостигаемых элементов :)

Наш рассудок неисправимо самонадеян! Он думает, что по праву рождения обладает всеми элементами для познания истины. История философии свидетельствует о вечных конфликтах систем, о невозможности раз и навсегда нарядить действительность в платье наших готовых понятий и о необходимости снимать новую мерку для новых одеяний. Платон первый сказал, что познание мира состоит в том, чтобы найти его Идею. Поэтому можно с уверенностью сказать, что все мы рождаемся платониками :)))

По книге Анри Бергсона "Творческая эволюция" (1907 г.)

Наука и религия

2011-04-05T12:15:00.000-07:00

Вчера у меня был день рождения, и поэтому сегодня еще по инерции я позволю себе всё ;) Мы живем в интересное время. Я назову его временем Осознания. Человек закончил заселение планеты и при желании может попасть в любую её точку. Теперь он может наконец объять её - свою Мать - и слухом, и зрением, и разумом. Потому что смог выйти за её пределы (пока недалеко), оторваться от её юбки и увидеть её на расстоянии. Она прекрасна!!!

Всего 8 тыс.лет назад человек перешел от собирательства к земледелию и от охоты к скотоводству. Мы еще так юны! Если бы мы могли объяснить и показать логически сам процесс образования Сознания, генезис этой материи - то мы смогли бы добраться до самого КОРНЯ природы и духа... Но из всех вещей лучше всего мы знаем себя. Что же мы видим?

Я все время меняюсь, причем о каждом состоянии говорю так, как будто оно представляет собой нечто целое. Когда определенное состояние перестаёт изменяться (расти, потом угасать), оно прекращается. Но от каждого состояния остается нечто - осадок, и память переводит ЧАСТЬ прошлого в настоящее. Этот процесс совершается автоматически, мы бессознательно ощущаем, что наше прошлое остается при нас Настоящим. И пройти два раза через одно и то же состояние невозможно! Наша длительность необратима. Именно Время - существенный материал жизни. Длительность - это непрерывный прогресс Прошлого, растущего по мере движения вперёд. Если прошлое все время растет, значит, оно и бесконечно сохраняется. Каждый момент жизни - бессмертное Творчество!

Наш словарный запас все время растет, язык закрепляет результат работы мозга. Обезьяны умеют передавать звуками все состояния и даже желания, но обозначить предмет, назвать его они не могут. Давать имена - прерогатива Богов! Разве у вас не прибавилось оптимизма? :)

Человек до недавних пор не осознавал результат того планетного процесса, который он в сущности совершает ( лично я думаю, что этот процесс - вселенский). Здесь человек еще на первых ступеньках (только входит в действительно сознательный возраст - любителям апокалепсисов!). Вся наша зрелость впереди. Только социальная отсталость мешает проявиться Знанию в полной силе, часто вынуждая делать шаги назад, разрушая достигнутое.

На протяжении всей истории, и чем человечество взрослей - тем чаще, идея Равенства всплывает на повестку дня, как масло в воде. И мир капитала не есть мир свободы! Попытки заменить конъюктурой свободный рост научного искания обречены на неудачу, потому что это лишь временные препятствия для разума. Капитал не интересует научная мысль сама по себе, он сугубо эгоистичен по своей природе и жаждет "отдачи" (в денежном выражении). Он планетарно неразумен, потому что не бережлив (речь не о его собственных ресурсах). Он стремится к неограниченному расширению сферы потребления, в большинстве - не рационального, даже иррационального. Любимая фишка - создавать искусственные потребности, сфера отдачи планете его не может прельщать. Но таков весь путь эволюции: чем совершеннее организм, тем более он способен к самоотдаче и даже самопожертвованию. Да, дорога ведет именно в эту сторону, а не противоположную. Эволюция капитализм перешагнёт, потому что её направленность определена, и она никогда не допускает понижения достигнутого уровня в целом, бывают только паузы.

Время Осознания наступило независимо от того, хочется этого кому-то или нет. Осознание того, что разум человека - сила геологическая, означает большие возможности для будущего при условии ведущего значения Доброты, что подразумевает решительное противодействие проявлениям алчности. Способы противодействия - тоже стимулируют прогресс!

Нужно заметить, что под влиянием европейской школы сложилось превратное понятие о реальном ходе истории науки. После падения Римской империи и варваризации Европы, мол, научная работа остановилась на несколько столетий. Заслугой Г. Сартона явилась попытка проследить фактически ход научной мысли, начиная с древнейших времен и включая Азию и Африку. И стало ясно, что с точностью до одного-двух поколений не было единовременного упадка. Хотя несомненно, кое-что из того, что было человеком с трудом найдено, терялось, а потом вновь открывалось несколько поколений спустя. В общем итоге эти потери исчезали, и реально человеческая мысль неуклонно шла вперёд, с остановками и зигзагами, но не уменьшая высоты своего уровня. Основные вехи:

1. Создание математики, уходящее вглубь тысячелетий. В долине Инда уже в 4 тыс. до н.э. создали десятитысячную систему счисления и общепринятую сейчас систему начертания чисел (позиционную), и сами цифры (включая ноль), которые стали известны в Европе в несколько измененном виде под названием "арабских". Сами арабы называли их "индийскими". В 5 в. индусы знали извлечение квадратных и кубических корней (Арьябхата). Независимо от других народов древние индийцы заложили основы алгебры и явились в этом отношении учителями арабов и народов Средней Азии. Европейские математики заимствовали основы алгебры у арабов.

2. Создание научного аппарата системы природы и системы мысли, который особенно интенсивно пополняется эмпирическим опытом последние 400 лет. Здесь бесспорен приоритет европейских народов.

3. Формирование представления о положении человека во Вселенной. Это выявление реальности происходит непрерывно на протяжении всей истории человечества. Древнеиндийские астрономы Хараппы знали о шаровидности Земли и её вращении вокруг своей оси. Затем грек Аристарх в 3 в. до н.э. пытался доказать, что Земля обращается вокруг Солнца. С тех пор эта мысль не исчезала с научного горизонта. В 1543 г. вышла книга на латинском языке Николая Коперника из Фрауэнбурга в Польше (1473-1543) "De revolutionibus orbium caelestinum" (Об обращении небесных кругов). Печатный экземпляр автор увидел только на смертном одре. Две идеи легли в основу труда: во-первых, идея огромности, бесконечности вселенной; во-вторых, ничтожное место в космосе нашей планеты и самого Солнца. Но и у Коперника был предшественник, Николай Кузанский, говоривший за 100 лет до Коперника, что никакое тело, и Земля в том числе, не может быть центром Вселенной. Философски эту идею позже обосновал Джордано Бруно (1548-1600), сожженый за это в Риме. Кстати, его лекции о множественности миров были враждебно приняты в Оксфорде. Затем Иоганн Кеплер (1571-1630) открыл эмпирические законы движения планет вокруг Солнца. Галилео Галилей (1564-1642) сделал планетный мир научно реальным. И наконец, Исаак Ньютон (1642-1727) дал принципы, охватывающие всю вселенную. А немец Вильгельм Гершель (1738-1822) дал картину звездных миров столь полную и точную, что она в основных чертах сохраняется до сих пор. Двадцатый век атомизма прочно связал человека и окружающий мир в одно целое, ведь все мы состоим из одного и того же, из "неделимых" весьма узкого ассортимента :)

Упадка научного творчества и развития техники для всего человечества никогда не было, и надо подозревать, - не будет. Но одной техники недостаточно для движения в будущее и создания новой организованности планеты Разумом. Всегда помните, что Разум - это не голый рассудок, нет разума без сердца! Ученые предпоситают называть это Интеллектом и Инстинктом. Вот как пишет об этих взаимодополняющих друг друга, но противоположных свойствах разумного существа французский ученый Анри Бергсон в своей прекрасной книге "Творческая эволюция":

"Формальное познание Интеллекта имеет безмерное преимущество перед материальным познанием Инстинкта. Форма, именно потому, что пуста, может быть наполнена бесконечным числом вещей (в том числе бесполезных). Таким образом, Разумное Существо заключает в себе (Бог - это я провожу аналогии) способность превзойти Самого Себя! Сформулируем различие так: существуют вещи, которые только Интеллект способен искать, но которых он сам по себе никогда не найдёт. Только Инстинкт (сердце) мог бы найти их, но сам по себе он не станет их искать.

Познание перестаёт быть продуктом Интеллекта, становясь составной частью действительности. Если бы наша точка зрения была окончательной, мы бы впали в заблуждение подобно Спенсеру, который считал достаточным объяснением Интеллекта сведение его к отпечатку, оставленному в нас Общими Свойствами Материи, как будто присущий материи Порядок не был именно самим Интеллектом".

Матерью всех наук была философия, а её матерью - религия. И без здоровья этих КОРНЕЙ невозможно цветущее и плодоносящее дерево. Религиозная мысль могущественно влияет в явлениях Сознания человеческого общества, создавая мировоззрения, которые определяют поведение человека, оказывают влияние на формы социальной и политической жизни.

Создание тысячелетий, религиозная мысль сейчас на пороге нового, потому что социальные структуры, нераздельно связанные с ней, подлежат эволюционному изменению. Это становится очевидным из всей предыдущей и настоящей истории, из самой логики эволюции. Религия и до настоящего времени не устает бороться со свободой мысли, которая и необходима, и неизбежна. Ведь только Свобода открывает путь к новому каждый. каждый раз! Именно свободное творчество и неустанный труд сделали нас людьми. Любой труд есть творчество.

Человек накапливал знания медленно, но верно, и первоначально наука была неотделима от религии. В ней она зародилась, но отделившись через сотни поколений, как дитя от матери, стала самостоятельной (и иногда заносчивой). Но мне хочется, чтобы наука уважала религию, как дети уважают свою мать, даже если она была к ним когда-то несправедлива.

Образы Любви

2010-10-20T11:59:00.000-07:00

(краткий конспект)

Не проводя истину до конца, мы её ограничиваем. А предел Истины есть простор для лжи. Полная последовательность неизбежно дает торжество Истины.

Прежде чем познать действительность вне себя (содержание жизни), человек должен сознать это содержание как Идею - в себе. Непрерывная нить логического мышления приводит всякий последовательный ум от чувственного опыта к умозрительной вере в Идею.

Всякое существо есть то, что оно любит. Любовь - внутреннее единство (или стремление к нему). Вот сегодня я не могу отделить себя от Соловьева :))) Мы с ним - нечто целое, поэтому его слова перемешаны с моими (и не только сегодня). Думаю, он бы не возражал против такой логической цепочки, что родилась в моей голове:

ВНАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО. Логос = Смысл, поэтому

ВНАЧАЛЕ БЫЛА МЫСЛЬ. Но ещё первее было желание (она же Воля), поэтому

ВНАЧАЛЕ БЫЛО ЖЕЛАНИЕ. Желание - это мысль Сердца ( в нем живет наш Дух).

"Чем один момент отличается от другого? Момент воздержания от творения от момента начала творения?? Отвечаю я - возникшим желанием." (Авиценна, "Книга спасения")

ЖЕЛАНИЕ = ВОЛЯ = ЛЮБОВЬ

Модусы бытия - это СПОСОБЫ отношения: Сущее / Содержание.

Модус моего бытия сейчас, например, - мышление, то есть отношение моего Я к Предмету (объективной сущности моей Мысли). Значит, в данный момент мышление - способ моего бытия. СУЩЕЕ есть положительное начало и своей Сущности (содержания), следовательно, оно есть начало своего Другого. Итак, мы видим:

ПЕРВЫЙ СПОСОБ БЫТИЯ.

Когда Сущность ещё не выделена из СУЩЕГО, а различается от него только потенциально - в стремлении (желании). Это ВОЛЯ - начало своего Другого содержания.

ВТОРОЙ СПОСОБ БЫТИЯ.

Чтобы Сущий мог хотеть этого Другого, оно должно существовать для него как Другое, то есть представляться Ему. Таким образом, бытие Сущего определяется не только как Воля, но и как ПРЕДСТАВЛЕНИЕ.

ТРЕТИЙ СПОСОБ БЫТИЯ.

Когда предмет воли, выделенный представлением из Сущего, снова соединяется с ним, потому что получает возможность - как Другое - уже воздействовать на Сущего, представляющего его. В этом ВЗАИМОДЕЙСТВИИ Сущий находит себя в Сущности, и её - в Себе. Воздействуя друг на друга, они становятся друг для друга ощутительными. Это взаимодействие есть не что иное, как ЧУВСТВО.

ИДЕЯ = СОДЕРЖАНИЕ СУЩЕГО

Это - ЛЮБОВЬ.

Но в первом отношении: ИДЕЯ = БЛАГО (содержание Воли).

Во втором отношении: ИДЕЯ = ИСТИНА (содержание Представления).

В третьем отношении: ИДЕЯ = КРАСОТА (содержание Чувства).

БЛАГО, ИСТИНА, КРАСОТА - лишь разные образы Любви, идеи Сущего.

Краткая формула бытия: Абсолютное осуществляет Благо через Истину в Красоте.

Эти три сферы бытия: мир Духа (сфера воли), мир Ума (сфера представления) и мир Души (сфера чувства) - соединяет ВНУТРЕННЯЯ СВЯЗЬ ЛЮБВИ.

Ощущая себя в согласии (единстве) со всем Другим, человек и воздействие всего Другого на себя ощущал бы как согласное со своей собственной волей, как приятное себе. "Любовь - это не эмоция, это сама наша природа. Это та субстанция, из которой мы сотканы." (Шри Шри Рави Шанкар)

Лао-Цзы (4 в. до н.э.): "Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно определяются. Звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Средоточие всего сущего - Дао - незримый источник, проясняющий образы вещей в материальном мире. Всё во Вселенной повинуется Великому Пути, который открывается везде, если человек способен взглянуть на мир глазами своей души, не замутнёнными поволокой чужих мнений, и увидеть мир истинным зрением, не искаженным мимолетными желаниями."

Птахотеп (Египет, 4500 лет назад): "Следуй за своим сердцем, пока продолжается твоя жизнь. Не совершай глупостей, которых сердце твое тебе не разрешает. Не сокращай время, необходимое, чтобы следовать законам сердца. Если пропустишь даже одно мгновение, дарующее тебе возможность действовать с сердцем, и если злоупотребишь им - знай, это разрушит твою жизненную силу Ка. Что бы ни происходило, слушай своё сердце и следуй за ним. Сердце - абсолютный и безоговорочный владыка человека."

Андрей Битов, простой советский прозаик 60-70хх, о проигрыше главного в жизни: "Увеличиваются следующие, проигранные им под гипнозом уверенности в себе и власти над ситуацией мелкие, но набегающие ставки. Вместо того, чтобы прислушаться к внутреннему голосу (сердцу) и развить этот слух в себе до абсолютного! Какого могущества лишаемся мы, отрицая данный нам свыше аппарат реальности как нечто нематериальное, фантастическое, которое не имеет никакого отношения к плотности окружающей жизни.

Мы познаем Внешнее и вырабатываем правила размещения себя в нём, этим разъединяя себя с миром. А надо объединиться с ним, научившись слушать голос собственной природы, безусловно общий с голосом творения Божьего. Всего-то и нужно: пользоваться дарованной нам Творцом способностью слышать и видеть, чувствовать свое сердце и доверять ему всецело."

Вл. Соловьев, "Чтения о Богочеловечестве" (1878): "Внутри каждой личности, вне сомнения, таится способность к восприятию всего божественного. Но для того, чтобы эта возможность перешла в Действие, нужно нравственным актом самоотречения (что и есть - Любовь) ПРЕОДОЛЕТЬ свою ограниченность и добровольно, всей свободной совестью отдаться Истине. СЛУЖЕНИЕ Истине, Красоте, Богу - это не подчинение, и не преклонение.! Служение - это деятельность на пользу данного Предмета:

1. Сохраняющая бытие Его.

2. Улучшающая, совершенствующая достоинство данного Предмета.

3. Разрушающая его дурные стороны.

Так мы служим Отечеству, народу, профессии. Это служение второго рода совершается настоящим образом лишь под условием Первого служения - Истине и Справедливости.

С другой стороны, выполнять на деле требования высшего идеального служения возможно только, осуществляя их в той общественной среде, в которой находимся. Настоящая вера в Идеал требует, чтобы мы самих себя от этой задачи не устраняли, а смотрели как на собственное дело, требующее от нас трудов, усилий и подвигов.

При такой деятельной Любви, даже если сам Идеал и не достижим в данный момент и в данных условиях, но он все равно нравственно полезен. "Я, твой бог Иегова, держу тебя за правую руку и говорю: Не бойся, я помогу тебе. Я наделю силой, превышающей обычную, верь и проси Духа Святого." (Исайя, 41-13)

Троица = Разум

2010-10-19T05:15:00.000-07:00

Механическое мышление - то, которое берёт различные понятия в их отвлеченной отдельности и сопоставляет их внешним образом, или сравнивает в более общем отношении, но столь же одностороннем. В противоположность ему органическое мышление рассматривает предмет в его всесторонней целости и в его внутренней связи со всеми другими. Легко видеть, что такое синтетическое мышление есть умственное созерцание, и если оно соединено с ясным сознанием и сопровождается рефлексией, дающей логические определения созерцаемой истине, то в этом случае мы имеем то умозрительное мышление, которое и составляет собственно философское творчество.

Если же умственное созерцание остается в своей непосредственности, не налагающей логических форм, то это есть то живое мышление, которое выражает народный дух и проявляется в народном творчестве (религиозном и художественном) - в живом развитии языка, в мифах и поверьях, в формах народного быта, в сказках, песнях и т.д.

Таким образом, органическое мышление принадлежит, с одной стороны, истинным философам, с другой - народным массам. Что же касается до стоящих между ними так называемых образованных людей, которые отделились от непосредственного народного мировоззрения путем формального развития умственной деятельности, но не достигли цельного философского сознания, то им приходится ограничиваться механическим мышлением, которое разбивает (анализирует) действительность (и в этом его заслуга), но не в состоянии дать ей нового единства и новой связи (в этом его ограниченность).

Способность анализа необходима как средство перехода к цельному, но сознательному мировоззрению от инстинктивного народного разума. Но она бесплодна, если ею ограничиваться. Тем не менее, эта способность часто составляет настоящую гордость людей механического мышления перед "непросвещенными массами, погруженными в суеверия", а также перед настоящими философами, "преданными мистическим фантазиям". Впрочем, значение этих ОТРИЦАТЕЛЕЙ так же призрачно, как их знание - поверхностно.

Так и в христианской иерархии явились люди, искренно принявшие христианские идеи как догмат веры, но не бывшие в состоянии понять эти идеи в их умозрительной истине. Поэтому мы видим, что многие учителя церкви признавали догмат Троицы чем-то непостижимым для разума человеческого. ссылаться на авторитет этих учителей церкви - неосновательно, потому что очевидно, что будучи великими по своей практической мудрости в делах церковных или же по своей святости, они могли быть очень слабы в области философского понимания. Причем, разумеется, они были склонны границы своего мышления принимать за границы человеческого разума вообще.

Зато, как известно, были между великими отцами церкви многие настоящие философы, которые не только признавали глубокую умозрительную истину в догмате Троицы, но и сами много сделали для развития и уяснения этой истины.

Впрочем, есть некоторый смысл, в котором необходимо признать триединство Божие совершенно непостижимым для разума. Эта непостижимость вытекает из самой природы разума вообще, определения которого выражают лишь формальную, а не существенную сторону бытия. Все категории разума - выражения объективности (познаваемости), а не собственного субъективного бытия.

Триединство, как внутренняя жизнь Божества, не может быть покрыто, ВПОЛНЕ выражено никакими определениями разума человеческого. Отсюда ясно, что непостижимым в этом смысле является не только жизнь Божества, но и жизнь всякой твари. Божество в небе и былинка на земле одинаково непостижимы и одинаково постижимы для разума: и то и другое составляют предмет мысли как ПОНЯТИЯ (то есть мыслимые). Но и то и другое как существующее (в собственном бытии) суть нечто большее, чем понятие.

Но нужно сказать, что истина триединства не только вполне понятна с логической стороны, но и основана на общей логической форме, которая определяет всякое бытие. Поэтому, усвоивши общую форму триединства в бытии конечном, мы можем развить её видоизменение в бытии абсолютном.

В этом отношении аналогии, указывающие на форму триединства в существах и явлениях мира, имеют действительное значение, но не как доказательства истины триединства Божия (она доказывается чисто логически из самой идеи божества), а как примеры, облегчающие её усвоение.

Но для настоящей аналогии необходимо, чтобы триединство являлось как внутренний закон самой жизни существа, а не как внешний случайный признак. Кроме того, нужно. чтобы тройственность вытекала из единства, а единство - из тройственности, и чтобы эти два момента были в логической связи между собою (внутренне друг друга обусловливали).

Поэтому для таких аналогий пригодна только область бытия духовного (как носящего закон своей жизни внутри самого себя). Я приведу здесь две такие аналогии из жизни человеческого духа.

Первая аналогия впервые указана с полной ясностью Лейбницем и потом играла большую роль в германском идеализме. "Наш разум, - говорит Лейбниц, - представляет внутреннее триединство, когда обращается на самого себя. В самосознании он является как три в одном и одно в трех. Сознающее (субъект) и сознаваемое (объект) - один и тот же разум. Но и сам акт разумения и сознания, соединяющий сознаваемое с сознающим, есть не что иное, как тот же разум, но в действии. И первые два момента существуют только в этом третьем, а он - при них и в них так, что все они образуют единосущую и неразрывную троицу."

Вторая аналогия менее известна, хотя еще более остроумна. Почему-то это указание триединства Блаженным Августином в его "Confessiones" (400 г.) обращало на себя гораздо меньше внимания, чем другие его указания на триединство в различных предметах, как раз внешние и не идущие к делу, во множестве помещенные им в книгах "De Trinitate".

В "Confessiones" же Августин говорит следующее: "В нашем духе должно различать: простое, непосредственное бытие его (esse), знание его (scire) и волю его (velle). Эти три акта тождественны по своему содержанию, так как Сущий знает и хочет самого себя. Но их единство идет гораздо глубже, потому что каждый из них УЖЕ заключает в себе два другие в их собственном качестве. То есть каждый - уже содержит в себе внутренне всю полноту триединого духа."

В самом деле, во-первых, я есмь, но не просто есмь - я есмь знающий и волящий (sum sciens et volens). То есть мое бытие как такое уже заключает в себе и знание, и волю.

Во-вторых, если я знаю, то знаю, что я есмь и что я хочу (scio me esse et velle). То есть и в этом атрибуте знания уже заключается и бытие, и воля.

В-третьих, если я хочу себя, то хочу не просто себя, а знающего и, конечно, сущего. То есть хочу своего бытия и своего знания (volo me esse et scire). Так каждый из этих трех актов духа в самом себе восполняется двумя другими и таким образом как бы определяется в полное триединое бытие.

Это соображение уже очень близко подходит к истине триединства Божия и может служить переходом к дальнейшему развитию этой истины именно со стороны особенного индивидуального отношения трех божественных субъектов к их единой сущности (Идее), которую они осуществляют и в которой сами конкретно осуществляются.

В.С. Соловьев "Чтения о Богочеловечестве" (1878)

Необходимость троичности бытия

2010-10-18T11:33:00.000-07:00

Бог есть Сущий, то есть Ему принадлежит бытие. Но нельзя быть просто, только быть. Утверждение "Я есмь" вызывает вопрос: "Что есмь?" Как грамматически глагол "быть" составляет лишь СВЯЗЬ подлежащего со сказуемым, так и логически Бытие может быть мыслимо лишь как ОТНОШЕНИЕ Сущего к его объективной сущности (содержанию).

В этом бытии (отношении) субъект (сущий) так или иначе проявляет свое содержание, утверждает эту свою сущность. Бог есть Всё, поэтому ЕДИНСТВО всех составляет собственное содержание Бога. Логическая необходимость такого положения очевидна.

Если бы божественная сущность не была всеединою, это значит, что что-нибудь могло бы быть вне Бога. Но в таком случае Он ограничивался бы этим внешним для него бытием, не был бы абсолютным, не был бы Богом. Таким образом утверждением всеединства Божия устраняется дуализм, ведущий к атеизму. Но это же утверждение Бога как всеединого устраняет и идеалистический пантеизм, который отождествляет Бога с его объективной Идеей.

В самом деле, если ВСЁ представляет содержание или сущность Божию, то Бог как субъект необходимо различается от нее, как выражающий от выражаемого. Это различие Себя от Своего содержания есть Отношение. То есть Бог как сущий находится в некотором отношении к своему содержанию (сущности): Он проявляет и утверждает её.

Как безусловное начало Бог должен содержать в себе всё в неразрывном и непосредственном субстанциональном единстве. В этом, ПЕРВОМ положении Всё содержится в Боге, как в своем общем Корне, всё погружено в Него, как в свой общий источник, то есть не различается актуально. В этом первом положении действителен, актуален только Бог как Сущий. Содержание (сущность) же Его существует лишь в скрытом, потенциальном состоянии.

Для того, чтобы эта сущность стала действительной, Бог должен не просто содержать её в себе, а утвердить её для себя как Другое, проявить, как нечто различное от Него (как мы мысль проявляем и выражаем в слове). Так мы имеем ВТОРОЕ положение сущего, когда собственная сущность Божия, бывшая до этого в скрытом состоянии, теперь проявляется, выступает как идеальная действительность. Таким образом, второе положение есть только иное выражение того, что уже есть и в первом. В этом акте самоопределения Сущее противополагает себя своему содержанию, и этим саморазличает себя на два полюса, из которых один выражает безусловное единство, а другой - свое Всё - безусловную множественность.

Но через это свое самоопределение Сущий получает действующую силу, становится энергией. Дело в том. что если бы Сущее было только в первом положении, то Оно не могло бы действовать, так как у Него тогда не было бы предмета действия. Ибо всякое Действие есть явление своей внутренней действительности на другом или для другого. А так как предмет Божества заключается в Нем самом, то и действие его есть - самоопределение, то есть выделение из себя своего содержания (объективизация через самоограничение в своем беспредельном бытии). То есть положен Предел.

Абсолютно-сущее, не подлежащее само по себе никакому определению, определяет себя, проявляясь как безусловно единое через положение своего Другого, т.е. всего; ибо истинное Единое есть тот, который не исключает множественности. а наоборот, производит её в себе и при этом не нарушается ею, а остается тем же Единым, доказывая этим, что он есть безусловно единый (по самому существу своему), не могущий быть уничтоженным в своем единстве никакой множественностью. Всё испытывается своим противным!

Таким образом Божественное Начало, производя в себе самом множественность, постоянно превосходит её и торжествует над ней в своем безусловном единстве. Но это единство уже различается от единства в первом положении Сущего, потому что в этом, ТРЕТЬЕМ положении оно есть утвержденное, проявленное, прошедшее через свое противоположное, Торжествующее Единство. Иными словами, в третьем положении абсолютно-сущее НАХОДИТ СЕБЯ в Другом, то есть возвращается к себе.

Все вышеописанное есть тройственность отношений или способов существования. Но такую тройственность представляет и наш Дух, если мы признаем его самостоятельно существующим.

Во-первых, мы имеем наш первоначальный, цельный субъект. В нем уже заключается всё собственное содержание нашего духа, наша сущность (Идея), определяющая наш индивидуальный характер. Наша сознательная жизнь не создает нам нового характера и нового содержания. Это ясно показывает, что этот характер и наша сущность (Идея) заключаются уже в том первоначальном субъекте, который глубже, первее сознательной жизни.

Во-вторых, мы имеем нашу сознательную жизнь - проявление, обнаружение, выявление нашего духа во множестве различных проявлений. В этих проявлениях наша сущность (Идея) обнаруживает свою особенность и неповторимость.

В-третьих, мы можем рефлексировать, возвращаться к себе от этих многих проявлений и утверждать себя как определённое Я, единство которого через свое различение во множестве состояний и действий НЕ ТОЛЬКО не теряется, а напротив, полагается в усиленной степени. Это возвращение к себе, утверждение себя в своем проявлении есть ТО, что называется САМОСОЗНАНИЕМ. Самосознание является каждый раз, когда мы не только пересеиваем свои состояния, но и особенным внутренним действием утверждаем себя как субъекта чувствующего и мыслящего.

Но этим кончается равенство между нашим существом и Абсолютным. В действительности нашего духа три эти положения есть только периодические фазы внутреннего бытия. Точнее, только первое положение в себе сущего духа есть неизменно-пребывающее. Два другие могут быть и не быть, потому что это только явления, смена которых происходит во времени.

И такая смена явлений возможна только потому, что мы существуем во времени. В самом деле, эти три положения исключают друг друга: нельзя быть зараз бездействующим и действующим, нельзя зараз переживать состояния духа и рефлексировать на них, а также - мыслить и думать о своей мысли.

Принадлежность человеку трех этих положений как различных фаз его бытия обусловлена формой времени. Для существа же абсолютного такое чередование трех отношений является совершенно невозможным, ибо Оно не определяется временем и должно представлять эти три положения разом, в одном вечном акте. Но три исключающие друг друга положения в одном и том же акте ОДНОГО и ТОГО же СУБЪЕКТА решительно немыслимы.

Один и тот же субъект не может вместе и скрывать в себе все свои определения, и проявлять их, выделяя как другое, и пребывать в них. То есть одна и та же ипостась не может быть и "Словом, им же вся быша", и "Духом, всё испытующим".

Поэтому, если, с одной стороны, в абсолютном существе не может быть трёх последовательных актов, а с другой стороны, три вечные акта, исключающие друг друга по своему определению, немыслимы в ОДНОМ субъекте, то необходимо предположить ТРИ ВЕЧНЫХ СУБЪЕКТА (ипостаси). Из них второй, непосредственно нарождаясь первым, есть прямой образ ипостаси его, служит Отцу вечным выражением (Словом). А третий, исходя из первого, но уже имеющего свое проявление во втором, утверждает Отца в его выражении.

Каждый из них есть истинный Бог, но ИМЕННО потому, что неразделён с двумя другими. Если бы один из них мог существовать в отдельности от двух других, то в этой отдельности он не был бы Абсолютным, то есть не был бы Богом.

В.С. Соловьев "Чтения о Богочеловечестве" (1878)

Филон Иудей и Логос

2010-10-17T13:14:00.000-07:00

Мы видели, что существенный принцип иудейства - исключительность чистого я. Иудейский Бог является как безусловное Я, которое не имеет в своей деятельности никакого другого основания кроме субъективного произвола, подчиняющего себе волю человеческую внешнею силою. Таким являлся первоначально для иудея Ель-Шаддай - бог силы и страха. Таким по преимуществу является и теперь Аллах для магометанина.

Но уже еврейским пророкам Бог открывается как обладающий идеальным определением, как всеобъемлющая благость, или любовь, вследствие чего и закон Его бытия уже является не как внешняя неизбежная необходимость для человека, а как истинная свобода (необходимость внутренняя). Соответственно этому расширению религиозного сознания расширяется у пророков и национальное иудейское сознание.

Если откровению Бога как исключительного Я отвечало и в народе иудейском исключительное утверждение своего национального "я" среди других народов, то сознание Бога как универсальной Идеи любви необходимо должно освободить от национального эгоизма.

С этой стороны пример еврейских пророков, величайших патриотов и вместе с тем величайших представителей универсализма, в высшей степени поучителен для нас. Он показывает, что если истинный патриотизм свободен от национальной исключительности и эгоизма, то и истинный универсализм (общечеловеческое воззрение) для того, чтобы иметь действительную силу, необходимо должен быть расширением положительной национальной идеи, а не пустым и безразличным космополитизмом.

Итак, в пророческом сознании впервые соединился чисто личный элемент ветхозаветного Ягвэ (Сущего) с объективной идеей универсальной божественной сущности. Но так как пророки были не созерцательными мыслителями, а Деятелями, то Идея Божественного существа была у них более восприятием духовного чувства, чем предметом умозрения. Между тем, для того, чтобы наполнить всё сознание человека, эта Идея должна была сделаться и предметом мысли.

Если истина Божества состоит в единстве двух элементов (личного и существенного), то это внутреннее отношение безусловного субъекта и Его объективного содержания (идеи) в Божестве должно быть МЫСЛЕННО определено! И если один из этих божественных элементов (безусловная личность Бога) открылся по преимуществу гению народа иудейского, то другой ( абсолютная идея божества) был в особенности воспринят гением народа греческого.

Логично, что СИНТЕЗ этих двух элементов, необходимый для полноты богопознания, всего скорее мог произойти там, где столкнулись иудейская и греческая народности. И действительно, выполнение этой великой умственной задачи началось в Александрии, среди иудеев-эллинистов (т.е. воспринявших греческое образование).

Знаменитый Филон Александрийский (Филон Иудей, 25 г. до н.э. - 50 г. н.э.), еврейский религиозный философ, развил учение древнего грека Гераклита о всепроникающем Логосе (огонь-мысль), но теперь уже как о Слове Божием, выразителе божественной сущности, посреднике между Богом и всем существующим. Логос по Филону - это сила Божия, обращенная к миру, "первородный сын Божий", "Бог несовершенных людей".

Филон понимал Логос как некую душу Вселенной. Кроме того он учил, что толкователь Писания не должен подражать "софистам буквоедства" и ограничиваться только буквальной интерпретацией Библии. Вслед за ним вторил Климент Александрийский (150-215 гг): "Некоторые же воображают, что очень умно делают, когда не хотят ни с философией иметь дело, ни с диалектикой, ни естественных наук не хотят изучать, а одной только простой и чистой верой удовлетворяются. Это все равно, как утверждали бы они, что никакого ухода за виноградной лозой не нужно, а достаточно только посадить её и ожидать небывалые гроздья".

Затем в этой же Александрии явилось дальнейшее развитие учения о Логосе в виде учения неоплатоников о трех божественных ипостасях. Выражение "три божественные или три начальные ипостаси" - есть собственное выражение Плотина (205-270 гг), основателя неоплатонизма. Это философское учение было развито в 3 веке независимо от христианства, ибо в то время о христианстве знали немногие и сам Плотин знал о нем очень мало.

Но если сущность божественной жизни александрийские мыслители определили чисто теоретически, умозрительным путем, то в христианстве то же самое явилось как факт, как историческая действительность - в живой индивидуальности исторического лица.

Христиане познали божественный Логос и Духа не в виде метафизических категорий александрийской философии, они познали Логос в своем распятом Спасителе, а Духа - в живом начале их духовного возрождения. И как только является у них потребность сделать предметом мысли эту открывшуюся для них божественную жизнь (то есть объяснить её из её внутренних оснований), то они естественно обращаются к умозрительным определениям философов, уже познавших теоретическую истину тех начал, проявление которых христиане испытали как живую действительность.

И в самом деле мы увидим, что первые умозрения о Боге и Его внутренней жизни у христианских учителей (Иустин Философ, Ипполит, Климент Александрийский) воспроизводят истину Филона и Плотина. Св. Афанасий Великий, раскрывая истинную догму о Троице, опирался на того же Оригена (185-253 гг), который первым употребил термин "Богочеловек" и пользовался в то время залуженным авторитетом в христианской церкви.

Великие отцы церкви говорили, что тот же самый Божественный Разум (Логос), который открылся во Христе, и ДО своего воплощения просвещал вечною истиною вдохновенных мудрецов язычества, бывших христианами до Христа (выражение Св. Иустина).

Должно заметить, что идея триединства Божия, будучи столько же истиною умозрительного разума, как и откровения, никогда не встречала возражений со стороны наиболее глубокомысленных философов. Наоборот, они относились к этой идее с энтузиазмом, как к великому торжеству умозрительной мысли. Непонятною, и даже нелепою являлась эта идея лишь для внешнего, механического рассудка, который не усматривает внутренней связи вещей в их цельном бытии, не усматривает единого во многом и саморазличения в едином.

Такой рассудок мыслит все предметы в их отдельности и внешнем отношении друг к другу в формах пространства и времени. Отрицательное отношение такого рассудка к идее триединства служит только подтверждением её истины, так как оно зависит от общей неспособности механического мышления постигать внутренний смысл (Логос) предметов.

Бог-Отец по самому существу своему не может быть без Слова (Логоса), его выражающего, и без Духа, его утверждающего. Точно так же Слово и Дух не могут быть без первого субъекта, ибо Он есть ТО, что выражается одним и утверждается другим, есть их общий источник и первоначало.

Переходя к изложению самого учения о троичности Божества, которое есть венец дохристианской религиозной мудрости и умозрительное начало христианского богословия, я не буду останавливаться на частностях этого учения в системах Филона, Плотина, Оригена и Григория Богослова. Я буду иметь ввиду только существенную истину этого учения, общую всем его видоизменениям, и буду выводить эту истину в той форме, которую признаю наиболее логичною.

В.С. Соловьев "Чтения о Богочеловечестве" (1878)

Я буду, который я буду

2010-10-17T08:21:00.000-07:00

На вопрос Моисея об имени Божием он получает ответ: "ehjeh asher ehjeh", буквально - "Я буду, который я буду". Синодальный перевод - "Я есмь сущий". Если в индийском буддизме Божественное Начало определилось отрицательно как нирвана (ничто), если в греческом идеализме оно определяется объективно как идеальное Всё (всеобщая сущность), то в иудейском монотеизме оно получает субъективное определение как безусловная Личность (чистое Я). Это есть первое индивидуальное откровение Божественного начала.

Не только буддизм, но и платонический идеализм не утверждают Божественного начала в Нем самом, не выражают Его собственной действительности для Него самого: идеальное Всё может быть только принадлежностью, содержанием безусловного начала, а не Им самим.

Божество, понимаемое только как идеальный космос или гармония всего, - такое Божество является для человека только как чистый объект (в идеальном созерцании). Следовательно, религия, которая этим ограничивается, имеет характер умозрительный, созерцательный, но не деятельный. В таком случае Божественное начало открыто для воображения и чувства, но ничего не говорит воле человека.

Поэтому в греческом мировоззрении абсолютное качество было Благо (лишь объект), а не благость или Любовь. Сократ сводил добродетель к знанию, устраняя таким образом её существенную особенность. Но добро и зло суть КАЧЕСТВА ВОЛИ, а не знания.

Таким образом, только такая религия может иметь положительно-нравственное значение, где Божество открылось как водящее Лицо, воля которого даёт высшую норму воле человеческой. В этом существенное значение ветхозаветного откровения.

В историческом развитии религиозного сознания мир языческий, цвет которого выразился в эллинизме, утвердил Божество как Всё. Из двух необходимых моментов божественной действительности: личного (субъективного) и идеального (объективного), греческий мир воспринял и выразил только второй. Иудейство же как противоположность эллинизму, восприняло и осуществило первый момент личной, субъективной действительности.

Конечно, эта противоположность не была безусловной. У того же Платона мы находим и определение божества как демиурга, творческого существа. Но такой взгляд является у Платона и во всей греческой философии только мимоходом. Он заслоняется господствующим взглядом на божество как высшую Идею.

Точно так же в иудействе хотя божество определяется как Сущий, или Я, но встречается также и понятие об этом Я как обладающем безусловным содержанием. Но тут точно так же это понятие поглощается первым. Господствующее представление о Боге в иудействе, без сомнения, есть представление о нем как о чистом Я, помимо всякого содержания: есмь, иже есмь - и только.

Но это Я в своей безусловной центральности есть нечто совершенно непроницаемое, исключение из себя всего другого, всего, что не есть Я: безусловное я должно быть единственным самостоятельным существом, не допускающим независимой действительности ни в чем другом. "Я огнь поядающий" - говорит про себя ветхозаветный Бог. Какое же может быть отношение человеческой личности к Божественному началу, таким образом утверждающему? Какая может быть связь между ними, или религия?

Если Божественное начало как единственное самостоятельное существо исключает всякую другую самостоятельность, то отношение человека к нему может быть только безусловным подчинением, отречением от всякой самостоятельности. Человек должен признать, что он есть только следствие, продукт безусловной воли этого безусловного Я.

Воля же безусловного Я, свободная от всякого содержания, от всякой Идеи, есть чистый произвол. Но этот произвол для человека, подчинившегося ему, есть Закон. Безусловное Я является для другого я как внешняя сила. Действие этой силы для него есть необходимость, признание необходимости - закон. Таким образом, религия иудеев - религия закона.

Но ветхозаветное откровение само содержит в себе признание, что религия закона есть необходимый переход к другому, невнешнему отношению с Божественным началом. Это признание выражается пророками, и истина ветхозаветной библейской религии состоит в том, что она есть не только религия закона, но и религия пророков.

Установленные законом обряды сами по себе не могут никаким образом выражать волю Божию, ибо эта воля не может быть связана ни с каким внешним предметом и никакое внешнее действие не может удовлетворить её. И если человек думает одним исполнением этих действий удовлетворить абсолютную волю, то тем самым эти действия становятся нечистыми и преступными.

Предметом божественной воли может быть только Всё. Воля Божия, как абсолютная, не может что-либо исключать из себя: не зная лишения, она не знает зависти. Она одинаково утверждает бытие и благо всех и поэтому сама определяется как безусловная благость, или Любовь.

Если же воля Божия есть Любовь, то этим определяется и внутренний закон для воли человеческой. "Снимите оковы неправды, и расторгните всякие узы. Когда голодному будешь преломлять хлеб твой и скитающихся несчастных будешь принимать в дом; когда увидишь нагого и оденешь его и единокровного твоего не спрячешься: ТОГДА проглянет как Заря свет твой, и праведность твоя будет тебе предшествовать, и слава Иеговы будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Иегова ответит; возопишь, и скажет: се, я! Когда ты уничтожишь ярмо у себя, перестанешь поднимать перст и говорить обидное, и отдашь голодному душу свою и напитаешь душу страждущую; ТОГДА свет твой взойдёт во тьме, и мрак твой будет как полдень" (Исаии LVlll, 6-10)

Воля Божия должна быть законом и нормою для воли человеческой не как признанный произвол, а как сознанное добро. На этом, внутреннем отношении имеет быть Новый завет между Богом и человечеством, свободный от всякой исключительности, всемирный завет, восстановляющий всё человечество, а через него и всю природу.

В.С. Соловьев "Чтения о Богочеловечестве" (1878)

Существо

2010-10-16T00:56:00.000-07:00

Мы прошли три мысленные ступени и достигли следующих выводов:

1. Для того, чтобы быть основами реальности, искомые сущности должны представлять собою неделимые единицы, реальные центры бытия - атомы. Но для абсолютного существа они проницаемы, ибо сами в Нем коренятся. Говоря о неделимых единицах, мы употребляем только относительное определение.

2. Для того, чтобы производить действительное многообразие бытия, эти единицы должны действовать и воспринимать действие, то есть находится во взаимодействии между собою. Следовательно, они должны быть действующими и живыми силами - монадами.

3. Для того, чтобы составлять существенное всё, т.е. быть содержанием безусловного Начала, эти единичные силы должны сами представлять собою известное содержание или быть определенными идеями.

Древний Цветок Жизни http://milogiya.stroy-dom.org/xaos2.htm

Различные метафизические системы останавливались преимущественно на одном из этих трех моментов, упуская из виду остальные, хотя логически они требуют друг друга, и поэтому истина заключается в синтезе этих трех понятий: атома, живой силы (монады) и идеи.

Этот синтез может быть выражен простым словом - СУЩЕСТВО. Именно Существо:

1. Должно составлять отдельную единицу, особенный центр бытия, ибо в противном случае оно будет не самостоятельным существом, а лишь принадлежностью другого существа.

2. Должно обладать деятельною силою, быть способным к действию и видоизменению.

3. Должно иметь качественно определенное Содержание, то есть выражать определенную Идею, ибо в противном случае оно будет не настоящим, т.е. особенным, этим, а не другим существом.

Иными словами, Существо как такое необходимо есть и атом, и живая сила (монада), и идея. Необходимо признать множественность основных существ, ибо без такой множественности невозможно Действие, так как всякое действие есть ОТНОШЕНИЕ одного к другому, и следовательно невозможна действительность как система действий и Реальность как результат их.

Причем признание безусловного единства (отрицание множественности) отнимает у бытия Божия необходимое условие, так как лишенный предмета действия Бог сам теряет всякую действительность. Аналогично, признание безусловной множественности и полной самобытности существ (отрицание зависимости от единого Божественного начала) делает их совершенно чуждыми Ему. В таком случае, в качестве абсолютно самостоятельных, имеющих всё от самих себя, эти существа лишились бы всякой внутренней необходимой связи между собою и не было бы никакого основания для их взаимодействия.

Если, таким образом оба варианта приводят к одинаково отрицательным результатам и отнимают возможность всякого разумного мировоззрения, то очевидно, истина лежит в соединении того и другого, т.е. допущении относительного единства и относительной множественности.

Так как логически мы можем начинать только с безусловного, а оно не может быть чем-то ограниченным (то есть не может быть только единым или только многим), то и следует признать в согласии с логикой и внешним и внутренним опытом, что нет и не может быть ни чистой множественности, ни чистого единства, а ВСЁ, ЧТО ЕСТЬ - необходимо и Единое, и Многое.

Многие существа не имеют подлинного бытия в своей отдельности. Каждое из них может существовать в себе и для себя лишь поскольку оно находится во взаимодействии и взаимопроникновении с другими, как неразрывные элементы одного Целого. Собственное качество каждого существа в своей объективности состоит именно в определенном отношении этого существа ко Всему и взаимодействии его со Всем.

Очевидно, что это возможно только в том случае, если эти существа имеют между собой существенную ОБЩНОСТЬ, то есть если они коренятся в одной общей субстанции. Эта общая субстанция обнимает их все собою и не заключается ни в одном из них в отдельности.

Поэтому множественность существ не есть множественность отдельных самодостаточных единиц, а лишь множественность элементов одной органической системы. Система эта обусловлена существенным единством их Общего Начала. Как жизнь природных организмов обусловлена единством органической души, их образующей.

Но если бы основные существа были только реальными единицами и действующими силами, то их единство было бы только внешним. А их связь определяется прежде всего их идеальным (внутренним) содержанием, которое дает каждому ОСОБЕННОЕ значение и место во Всём. В силу этого система существ есть Организм Идей.

Для того, чтобы идеи были обособлены, они должны быть самостоятельными существами с особыми действующими силами и особыми центрами (фокусами) этих сил. То есть они должны быть не только идеями, но монадами и атомами.

Таким образом мы необходимо приходим ко множественности идеальных существ, так как без такой множественности, т.е. при отсутствии того, что должно быть соединяемо, само единство не может быть действительным. В таком случае Оно останется непроявленным бытием, пустой возможностью, Ничем.

С другой стороны, всякая Идея (положительное содержание) предполагает носителя. Поэтому Всеединая Идея должна быть собственным определением единичного Центрального существа. Но как мы должны мыслить это Существо??

Носитель Всеединой Идеи должен иметь собственную действительность, быть самостоятельным центром для себя, то есть обладать самосознанием и Личностью. Иначе, если бы Идеи различались только объективно, а не саморазличались бы во внутреннем своем бытии, то они были бы только представлениями для другого, а не действительными существами.

Носитель идеи (идея как субъект) - есть Лицо. Эти два термина - Лицо и Идея - для полноты своей действительности необходимо требуют друг друга. Личность, лишенная идеи, была бы внешней, бессмысленной силой, ей нечего было бы осуществлять. Идея без носителя была бы чем-то только представляемым, а не действительно существующим.

Применяя сказанное к Идее безусловной, мы увидим, что она определяется как Всеединая по своей объективной сущности. А в своем внутреннем, субъективном существовании - как единичное (единственное) Лицо, всё одинаково в себе заключающее и тем самым от всего одинаково отличающееся.

Эти дается нам впервые понятие живого Бога, и вместе с тем прежнее понятие о Боге как Всём получает новое пояснение. Бог есть всё - это значит, что как всякое существо, имеет определенную сущность или Содержание, по отношению к которому Оно говорит "Я есмь", то есть есть ЭТО, а не другое. Бог утверждает свое "Я есмь" не по отношению к какому-нибудь отдельному, частному содержанию, а по отношению ко Всему: во-первых, по отношению к безусловной всеобъемлющей Идее, а во-вторых, через Нее - по отношению ко всем особенным идеям, составляющим объем и содержание Идеи безусловной.

Гиперкуб генетического кода, наложенный на Древний Цветок Жизни - операционный механизм Единого Закона http://www.milogiya2007.ru/uzakon6.htm
http://milogiya.stroy-dom.org/monadav.htm

Атомы - это силы

2010-10-10T03:07:00.000-07:00

Итак, в действительности существуют самостоятельно только неделимые элементарные сущности, которые своими различными соединениями и многообразным взаимодействием составляют то, что мы называем реальным миром. Этот реальный мир действительно реален только в своих элементарных основаниях, или причинах - атомах, в конкретном же своем виде реальный мир - только явление.

Но как мыслить эти основные сущности?? Обычно разумеют под атомами бесконечно малые частицы вещества, но это грубая ошибка. Под веществом мы понимаем нечто протяженное, твердое и непроницаемое, одним словом, нечто телесное. Но всё телесное сводится к нашим ощущениям и есть только наше представление. Поэтому атомы как основания реальности, то есть то, что не есть представление, НЕ МОГУТ быть частицами вещества.

Когда я трогаю какой-нибудь предмет, то его твердость - только мое ощущение. Причем в этом ощущении непроницаемости я встречаю некоторое противодействие, отсюда я должен предположить некоторую противодействующую силу, и только этой силе принадлежит независимая от меня реальность. Следовательно, атомы как последние (относительно) элементы этой реальности, суть не что иное как элементарные СИЛЫ, а всё существующее - произведение взаимодействия этих действующих, активных сил.

Но взаимодействие предполагает не только способность действовать, но и способность воспринимать действия других. Для того, чтобы действовать вне себя на других, сила (-) должна стремиться ОТ СЕБЯ. А чтобы воспринимать действие другой силы, сила (+) должна давать ей (-) место, притягивать её или ставить ПРЕД СОБОЮ. Таким образом, каждая основная сила необходимо выражается или в стремлении, или в представлении.

В стремлении она получает действительность ДЛЯ других, то есть действует НА других (мужская идея). В представлении же - ДРУГИЕ имеют для этой силы действительность, она воспринимает действие других (женская идея). Итак, основы реальности - стремящиеся и воспринимающие (представляющие) силы.

Воспринимая действие другой силы, первая сила (+), давая ей место, ограничивается этой другой (-), различается от нее, и вместе с тем обращается НА СЕБЯ и получает определение для себя, СВОЮ действительность, то, что мы называем СОЗНАНИЕМ в широком смысле. Такие силы - более чем силы, это существа.

На снимке вверху именно существо - атом и его поле. Поэтому мы должны предположить, что атомы, основные элементы реальности, суть живые, элементарные существа, или то, что со времени Лейбница (1646-1716) получило название МОНАД (деятельная психическая субстанция - "Монадология" 1714 г.).

Взаимодействие основных существ (монад) предполагает в них качественное различие. Если одна монада стремится к другой, то основание этого стремления заключается в том, что эта другая монада представляет собой нечто качественно различное от первой. Это значит, что другая монада такова, что даёт первому существу НОВОЕ содержание, которого оно не имело, то есть ВОСПОЛНЯЕТ его бытие.

В противном случае, если бы два основных существа были тождественны, то не было бы никакой причины, чтобы одно стремилось к другому. Закон полярности господствует в физическом мире. Безусловное качество составляет внутренний, неизменный характер существа, делающий тем тем, что оно есть - составляет его Идею.

Учение об идеях как вечных и неизменных сущностях, впервые развитое греческой философией в лице Платона, - следующий после буддизма шаг в откровении Божественного Начала, который заявил, что природная действительность имеет свою Истину. И что всякое бытие имеет свою Идею (истинную подлинную сущность).

Уяснению того, что есть Идея, может служить внутренний характер человеческой личности. Личность есть природное явление, подчиненное внешним условиям. Но вместе с тем каждая человеческая личность имеет в себе нечто совершенно особенное, не поддающееся никакой формуле, но налагающее определенный индивидуальный отпечаток на все действия и все восприятия этой личности.

Эта особенность совершенно не зависит от внешней воли и действия самой личности. Она остается абсолютно неизменной во всех обстоятельствах и во всех условиях, в которые может быть поставлена эта личность. Во всех этих обстоятельствах личность проявит эту неопределимую и неуловимую особенность, наложит индивидуальный отпечаток на всякое действие и восприятие.

Таким образом, этот внутренний индивидуальный характер является чем-то безусловным и составляет именно СУЩНОСТЬ, особенную личную Идею данного существа. И этой идеей определяется та роль, которую будет вечно играть данный характер во всемирной драме.

Качественное различие основных существ необходимо выражается в различии их отношений (иначе они относились бы друг к другу одинаковым образом). Отношение каждого существа ко ВСЕМУ - его объективная Идея, которая есть проявление его внутренней особенности (субъективной идеи).

Но как возможно вообще отношение между основными существами при их качественном различии?? Очевидно, оно возможно лишь тогда, когда они сходятся и уравниваются между собою в чем-то для них общем. Причем для существенного отношения между идеями необходимо, чтобы это ОБЩЕЕ само было существенным.

Таким образом, если идеи нескольких существ относятся к идее общего существа так, как видовые понятия к родовому, то это последнее существо покрывает собою эти другие, содержит их в себе. Различаясь между собою, существа равны по отношению к общему существу (оно является их общим центром).

Так является сложный ОРГАНИЗМ существ. Несколько таких организмов находят СВОЙ центр в другом существе с ещё более общей Идеей. Таким образом они становятся частями или органами НОВОГО организма высшего порядка. Так постепенно восходя, мы доходим до самой общей и широкой Идеи. Это есть Идея безусловного блага, а точнее - безусловной благости и любви, которая покрывает собою внутренне все остальные идеи.

Всякая Идея - благо для своего носителя - его благо и его любовь. Но если всякая особенная идея есть особенное благо и особенная любовь, то всеобщая универсальная или абсолютная Идея - это безусловное Благо и безусловная Любовь, то есть такая, что содержит в себе ВСЁ, отвечает всему.

Безусловная любовь есть именно то идеальное ВСЁ, что составляет собственное содержание Божественного Начала. Ибо полнота идей не может быть мыслима как механическая совокупность, а именно как их ВНУТРЕННЕЕ ЕДИНСТВО, которое есть ЛЮБОВЬ.

В.С. Соловьев "Чтения о Богочеловечестве" (1878)

Идейное содержание развития религиозной истины

2010-10-09T03:48:00.000-07:00

Мы имеем три элемента: 1. Природа (действительность, материал жизни); 2. Божественное Начало (искомая цель и содержание); 3. Личность человеческая (субъект жизни и сознания, воссоединяющий с Божественным началом и природу, превращая её из случайного в должное). Открывающееся Божественное существо первоначально скрыто, то есть не дано как такое. Но оно существует и действует уже не само в себе, а в своем другом (природе). Всеобъемлющее Божественное Начало объемлет и природу (но не обнимается ею, как большее покрывает меньшее, а не наоборот).

Поэтому на первой ступени религиозного развития (политеизм и все мифологические религии природы) предметом религиозного сознания являются существа и силы, непосредственно действующие в природе.

В этой первой природной религии природа получает божественное значение и признается самосущей. Но природа сама по себе есть постоянное движение, переход от одной формы к другой. Но если вне природы, независимо от нее нет ничего другого, то это движение есть движение без цели, достижение, которым ничего не достигается.

Таким образом природная жизнь оказывается иллюзией, потому что всё содержание, все образы и краски принадлежат самому человеку, его воображению. Не человек получает от природы что-то, что могло бы наполнить смыслом его существование, а наоборот, он сам придает природе то, чего она не имеет, то, что он почерпает из самого себя. Разоблаченная от богатого наряда, который дается природе волей и воображением человека, она является только слепой, внешней силой.

На следующей, второй ступени религиозного развития Божественное Начало открывается в своем различии и противоположности с природой как её отрицание, или НИЧТО (отсутствие) природного бытия. Эта ступень отрицательного откровения отличается пессимизмом и аскетизмом, чистейший тип её представлен буддизмом.

Внутреннее освобождение от природы в самосознании чистой личности впервые выразилось в индийской философии. Вот что приписывается мудрецу Капиле, основателю философской школы Санхья, ближайшему предшественнику буддизма: "Истинное и совершенное знание, которым достигается освобождение от всякого зла, состоит в решительном и полном различении вещественных начал природного мира от чувствующего, познающего начала, то есть Я."

Если, таким образом, личность человеческая есть нечто большее, чем природа, и власть природы над нею зависит от самой этой личности, то освобождение от господства природы есть освобождение от собственной природной воли - отречение от нее. Отречение от этой воли есть отречение от природного существования. Но так как природа дана как "всё", то отречение от природного существования есть отречение от всякого существования.

Таким образом, стремление к освобождению от природы является стремлением к самоуничтожению. Нирвана (отсутствие всякого бытия) есть центральная идея буддизма. Если в природной религии Божественное Начало смешивается с природой, с тем, что оно не есть, то в буддизме это Начало противопоставляется природе.

Священные книги буддистов проникнуты теоретическим и практическим отрицанием жизни и всего сущего. Замечательно, что как обожествление природы привело к религиозному отрицанию природы и религиозному нигилизму, так и философское обожествление природы в современном сознании (философский натурализм) привело к философскому отрицанию всякого бытия, к философскому нигилизму ( системы Шопенгауэра и Гартмана).

Отсюда можно видеть, что отрицательное мировоззрение не есть что-нибудь случайное, просто продукт исторических условий, а есть логически необходимая ступень в развитии религиозного сознания.

И наконец, на третьей ступени, которую я называю положительным откровением, природный мир рассматривается из положительного отношения к безусловному началу и становится необходимым орудием или материей для полного осуществления САМОГО Божественного Начала. Эта ступень представляет несколько ясно различаемых фазисов, которые подлежат особому рассмотрению.

Отрицательная религия, представленная буддизмом, понимает безусловное начало как ничто. И поистине оно есть Ничто, так как оно не есть что-нибудь, следовательно свободно от всего. Но свобода от всякого бытия (положительное ничто) не есть лишение всякого бытия (отрицательное ничто).

Положительная свобода существа предполагает власть (положительную силу) над тем, от чего это существо свободно. Например, нельзя сказать про ребенка, что он свободен от страстей, он их лишен. Свободным же от страстей можно назвать только того, кто имеет их, но имеет их в своей власти (обладает ими, но не обладает).

Божественное Начало обладает всем, всё - есть Его содержание, поэтому мы должны дать Ему название absolutum, что значит: 1. "Отрешенное" от всех частных определений; 2. "Завершенное", совершенное, всем обладающее. Оба значения тесно взаимосвязаны, ибо отрешиться от всего можно только обладая всем.

Но что же такое это "всё"? Оно не может быть только совокупностью явлений по своему чисто относительному характеру. Значит, это "положительное всё" может находиться только в сверхприродной области, которая в противоположность миру вещественных явлений определяется как мир ИДЕАЛЬНЫХ сущностей, царство идей. Идеальный космос - основная истина греческой философии в её центральной системе - платонизме. Непрерывная нить логического размышления ДОЛЖНА была привести от чувственного опыта к умозрительной вере в Идеи.

Этот мир составляют явления. Мы видим образ (форму с определенным цветом и определенной плотности). Обыкновенно думают, что если бы исчезли из мира все чувствующие существа, то он все равно остался бы прежним со всеми красками и звуками. Но это очевидная ошибка: что значит звук без слуха? Свет и цвет без зрения??

Звук есть простое колебание воздуха, и именно Звуком делает его слышащее ухо. Также и свет без глаза - не свет, а просто механическое движение. Для того, чтобы оно стало Светом, красками и цветом, необходимо, чтобы оно воздействовало на зрительный орган и, произведя в нём соответствующие изменения, возбудило в чувствующем существе те ощущения, которые, собственно, и называются Светом. (Неудивительно, что Бог сотворил этот мир, у Него были веские причины: без чувствующего и воспринимающего и Свет Его - не свет вовсе.... -я)

Мир есть представление, но не произвольное для нас, а навязанное нам. Сама его действительность от нас не зависит, поэтому он должен иметь независимую от нас Причину или сущность. А так как множественность явлений предполагает некое взаимоотношение и взаимодействие, то и производящая их сущность должна представлять некоторую множественность.

Поэтому ОБЩАЯ ОСНОВА представляется как совокупность множества элементарных сущностей, вечных и неизменных, из которых слагается реальное бытие и на которые оно может разлагаться. Эти основные сущности и называются атомами (неделимыми).

Об атомах-сущностях в следующем посте, а пока хочется напомнить о потрясающем "всплеске мысли" в Греции 2500 лет назад. Посмотрите, какая куча гениев!

Гераклит из Эфеса (6 в. до н.э.) - первый сказал, что начало сущего - огонь, возникновение его из космоса - "путь вниз", т.е. материализация. Все элементы мироздания - живые, потому что пронизаны пневмой - животворящим огнем (Духом). Фразочки: "Большинство не любознательны", "Многознание уму не научает", "Познание Логоса дано лишь тем, кто понял, что противоположности - едины", "Нет ничего неизменного, лишь Истина одна". Им восхищался Сократ.

Парменид из Элеи (6 в. до н.э.) - "Ум и Душа тождественны".

Пифагор (6 в. до н.э.) - метемпсихоза=реинкарнация, переселение душ; космос - физико-геометрическо-акустическое единство, "По торной дороге не ходи", "Прежде всего научись называть каждую вещь своим именем, это важнейшая из наук", "Народ достоин сожаления, а не посмеяния", "Из всех знаний - нравственность - самое важнейшее, но ей не обучаются", "Тогда только сможешь стать истинно свободным, когда будешь носить одно иго необходимости".

Анаксагор (6 в. до н.э.) - первый объяснил солнечное затмение, Ум - движущий принцип мирового порядка, высказался о "неразрушимых элементах" - семенах вещей.

Демокрит (5 в. до н.э.) - ввел понятие "атом"= "неделимый", говорил о множестве миров (!) "Главная ценность - спокойствие души".

Эмпидокл (5 в. до н.э.) - корни всего сущего - четыре вечных неизменных первоэлемента, а движущая ими сила - Любовь. Космос то соединяется в бескачественный шар (непроявленный), то вновь распадается на сущее (материализуется). "Подобное познается подобным".

Сократ (5 в. до н.э.) - первым отделил моральную философию от естественнонаучных исследований. Цель истинного Познания - дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Ценность всякого познания - и человеческого, и божественного в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. В моральной философии Сократа человек не стоит перед этическим выбором. Более того, Сократ выбора не оставляет: Знание предшествует Выбору. "Не слушай ничьих советов, в том числе и этого" :)))

По книге В.С. Соловьева "Чтения о Богочеловечестве"

Не бывает ложной религии

2010-10-08T07:36:00.000-07:00

Так как дух человеческий вообще, а следовательно, и религиозное сознание не есть что-нибудь законченное, готовое, а нечто, возникающее и находящееся в процессе, то и откровение Божественного начала в этом сознании является постепенным. Как внешняя природа лишь постепенно открывается уму человека, так и Божественное начало постепенно открывается человеческому сознанию. Мы можем говорить о развитии религиозного опыта наряду с развитием естественной науки.

Вследствие положительного характера религиозного развития, ни одна из ступеней его не может быть ложью. "Ложная религия" есть "contradictio in adjecto" (противоречие в определении).

Религиозный прогресс не может состоять в том, чтобы чистая ложь сменялась чистой истиной. К тому же возник бы вопрос: почему это внезапное явление Истины имело место в данный момент, а не всякий другой?? И если бы на это ответили, что Истина явилась после того, как была исчерпана ложь, то это значило бы, что ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЛЖИ необходимо для ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ИСТИНЫ. Но это значило бы , что Ложь должна быть! А под злом, ложью и безобразием мы разумеем именно то, чего не должно быть.

Из различия в степенях религиозного откровения не следует неистинность низших ступеней. Действительность физического Солнца открывается в различной мере для слепого, для зрячего, для вооруженного телескопом и наконец, для ученого астронома, обладающего многими знаниями. Опыт слепого, состоящий лишь в ощущении теплоты, не менее лействителен, чем опыт зрячего и знания ученого.

Но вот если бы слепой стал утверждать, что его опыт - единственно истинный, а опыт зрячего и знания ученого суть заблуждения, то лишь в ЭТОМ УТВЕРЖДЕНИИ явилась бы ложь. Ложь утверждает исключительно одну из ступеней и отрицает ради неё все другие.

Подобно тому, как опыт слепого не уничтожается опытом зрячего, а сохраняется в нем, восполняясь новым опытом и новыми ощущениями, так и в религиозном развитии низшие ступени (в своем положительном содержании) не упраздняются высшими, а только теряют значение целого, становясь частью более полного откровения.

Отсюда вывод, что высшая степень религиозного развития должна:

1. Быть свободной от всякой исключительности и односторонности, то есть должна представлять собой величайшую ОБЩНОСТЬ;

2. Обладать наибольшим богатством положительного содержания, то есть должна представлять собой величайшую ПОЛНОТУ и ЦЕЛЬНОСТЬ.

Оба эти условия соединяются в понятии "положительной всеобщности" (универсальность), которое противоположно "отрицательной всеобщности" (всеобщность формальная, когда нет особенностей и определенных черт). Для подлинно ЕДИНОЙ РЕЛИГИИ недостаточно отнять (как думают многие) все отличительные черты и свести всю религию, например, к признанию Бога как безусловного начала всего существующего. Такое обобщение и объединение религий имело бы в результате минимум религиозного содержания.

И действительно, отвлеченная религия, достигнутая путем логического отрицания, всегда служит для последовательных умов лишь переходом к совершенному атеизму. Останавливаются на нем лишь умы поверхностные.

Если бы на вопрос, что такое Солнце, кто-нибудь отвечал, что Солнце есть внешний предмет и этим захотел ограничить всё наше знание о Солнце, кто бы взглянул серьезно на такого человека? Почему же смотрят серьезно на тех, кто хочет ограничить наше знание о Божественном начале такими общими и пустыми понятиями, как то: верховное существо, бесконечный разум, первая причина и т.д.?? Все эти положения истинны, но на них нельзя основать религию так же, как нельзя основать астрономию на том положении, что Солнце есть внешний предмет.

Целью совершенной религии может быть только максимум положительного содержания, полный религиозный СИНТЕЗ. Религиозная Истина, выходя из одного Корня (потому так и называется блог), развилась в человечестве на многообразные ветви. Срубить все эти ветви, оставить один голый, бесплодный ствол, который ничего не стоит бросить в жертву полному атеизму??? Совершенная религия будет искать Единства в Полноте, а не в безразличии.

В.С. Соловьев "Чтения о Богочеловечестве"

Вера

2010-10-08T04:14:00.000-07:00

Несомненно, что действительность безусловного Начала, как существующего в себе самом независимо от нас, то есть действительность Бога не может быть выведена из чистого разума и не может быть доказана чисто логически. Необходимость безусловного Начала для высших интересов человечества делает только в высочайшей степени вероятным действительное существование Божественного начала. Полная же уверенность в нем может быть дана только ВЕРОЮ.

Вообще всякое утверждение Внешнего бытия, которое лишь соответствует нашему собственному состоянию и нашим ощущениям, - с логической точки зрения лишь вероятное заключение. Поэтому наше безусловное убеждение в существовании внешних существ (других людей, животных и т.д.) не имеет логического характера, т.к. не может быть логически доказано.

Хотя закон причинности и наводит нас на признание внешнего бытия как причины наших ощущений и представлений, но так как сам этот закон причинности - форма нашего же разума, то применение этого закона к внешней реальности может иметь лишь условное значение. Например: если наш разум имеет объективную силу и если должно существовать объективное знание, то ... и т.д.

Всё, что мы реально знаем, существует в нас, а не вне нас (наши ощущения и мысли). А то, что вне нас существует в себе самом - находится за пределами нашего опыта. Поэтому оно может утверждаться лишь переходящим за пределы нашей действительности АКТОМ ДУХА, который и называется - вера. Данные опыта при вере в существование внешних предметов составляют основу объективного знания, для полноты которого необходима организация его в цельную систему с помощью рационального мышления, дающего эмпирическому материалу научную форму.

Сказанное о внешнем мире применимо и к Божественному началу. И его существование может утверждаться только актом Веры. Хотя лучшие умы человечества занимались доказательствами бытия Божия, но основанные на гипотетических предположениях, не могли и не могут дать безусловной достоверности. Даже духовный опыт дает только психические факты сознания. И лишь творческий акт веры определяет объективное значение таких фактов. Здесь также необходима организация религиозного опыта человечества в цельную логически систему, то есть кроме веры и духовного опыта необходимо также религиозное мышление (философия религии).

Часто говорят: зачем философствовать о божественных предметах, не достаточно ли верить и чувствовать?? Конечно, достаточно... при отсутствии умственного интереса. Это все равно, что спросить: не достаточно ли верить, что существует Солнце и наслаждаться его теплом? Зачем ещё физические теории Солнца? Разумеется, они не нужны для тех, кто не имеет научного интереса.

Философия религии как полный синтез религиозных истин только и может дать адекватное знание о Божественном начале, ибо вне такого синтеза отдельные религиозные данные являются лишь разрозненными частями целого. Философия религии одинаково необходима для всех мыслящих людей: верующие должны знать, во что они верят, а неверующие - что они отрицают. А ведь само отрицание часто зависит от незнания. Причем верующие, которые хотят превратить религиозную Истину в дело слепой веры, очевидно действуют единственно в пользу отрицания!

В.С. Соловьев "Чтения о Богочеловечестве"

Смысл жизни, или Искомое Содержание

2010-10-06T11:09:00.000-07:00

Если мы допустим, что жизнь мира и человечества есть не случайность без смысла и цели (а признавать её таковой нет ни теоретического основания, ни нравственной возможности), а определенный, цельный процесс, то тут же станет необходимым признать и то Содержание, которое осуществляет данный процесс.

Все материальные условия процесса относятся к этому Содержанию, как средства к цели, как способы выражения - к самому выражаемому, то есть к самой Идее всемирной жизни. Это как способности и силы актеров и происходящие из них движения имеют значение только как СПОСОБЫ внешнего выражения того поэтического СОДЕРЖАНИЯ, которое дано в исполняемой ими драме.

Аналогично вся совокупность природных сил и движений имеет значение только как материя и орудие для внешнего осуществления Всеобщего Содержания, которое совершенно не зависит от всех этих материальных условий. Поэтому такое содержание БЕЗУСЛОВНО и называется Идеей.

Механизм любого процесса и идейное его содержание, в нём реализуемое, настолько формально различны и несоизмеримы, что прямое заключение от свойств одного к свойствам другого (н-р, заключение от условности механического процесса к условности его Содержания) - логически невозможно!

Было бы ребячеством ставить вопрос и спорить о том, что необходимее для полной жизни: Идея или материальные условия её осуществления. То и другое одинаково необходимы, как для арифметического произведения 35 одинаково необходимы оба производителя: и 7, и 5.

Важно заметить, что ИДЕЯ отличается не только от внешней, но и от внутренней природы. То есть и духовные силы - Воля, Разум и Чувство - также имеют значение лишь как способы и средства осуществления определенного Содержания, а не сами составляют это Содержание.

Раз даны эти силы: Воля, Разум и Чувство, - очевидно, что должен быть ПРЕДМЕТ: хотения (воления), разумения (представления) и чувствования (ощущения). Невозможно хотеть для хотения и мыслить для мысли.

Механический процесс душевных явлений, которые связаны между собой по психологическим законам (столь же общим, как и физические), также имеет значение лишь как способ выражения (реализации) определенного Содержания. Именно то, что составляет ЦЕЛЬ и ПРЕДМЕТ духовной жизни, и даёт всему СМЫСЛ.

Вследствие способности к сознательному размышлению человек подвергает суждению и оценке все физические данные и не может остановиться на том, чтобы хотеть только потому, что хочется, а мыслить потому, что мыслится. Нет, он требует, чтобы ПРЕДМЕТ его воли имел собственное достоинство для того, чтобы быть желанным. То есть чтобы он был объективно-желательным (это будет Благо). Предмет его разума - объективно-истинным (это и будет Истина), а Предмет его чувства - объективно-прекрасным (это будет Красота).

В исполнении драмы каждый актер имеет свою собственную роль. Но мог ли он исполнять её хорошо, если бы не знал всего Содержания?? Как от актера требуется, чтобы он не просто играл, а играл ХОРОШО, так и от человечества требуется не только, чтобы оно жило, а чтобы оно жило хорошо.

Можно спросить: Какая надобность в объективном определении воли? То есть в определении её безусловного ПРЕДМЕТА? Достаточно, чтобы воля была доброй...

Но доброе качество воли и определяется её СООТВЕТСТВИЕМ с безусловным предметом её, то есть с ИДЕЕЙ. Средневековые инквизиторы имели добрую волю защищать на земле Царство Божие, но так как имели ещё недостаточные понятия о его объективной сущности (идее), то они и могли только принести зло человечеству.

Для всех ясное, простое различение добра от зла, истинного от ложного, прекрасного от безобразного УЖЕ предполагает признание безусловного Начала в этих трех сферах духовной жизни. При этом различении человек утверждает, что и в нравственной деятельности, и в знании, и в чувстве есть нечто НОРМАЛЬНОЕ, и это нечто ДОЛЖНО БЫТЬ, потому что оно само по себе хорошо, истинно и прекрасно.

Другими словами, оно есть БЕЗУСЛОВНОЕ Благо, Истина и Красота. И умственный, и нравственный, и эстетический интересы человека составляют Интерес Религиозный. Потому что воля, разум и чувство - силы единого Духа. А соответствующие им предметы - виды (идеи) Единого Безусловного Начала, которое и есть собственный предмет религии.

В.С. Соловьев "Чтения о Богочеловечестве" (1878)

Золотая осень в Сибири

2010-10-03T06:57:00.000-07:00

Бесподобная осень нынче у нас, золотая-золотая! Хорошо, что не поленилась прогуляться 1-го октября с сыном в лес (недалеко, минут 40 ходьбы). Потому что это оказался ПОСЛЕДНИЙ день золотой осени в Новосибирске. На следующий день пошел холодный дождь и теперь недавнее золото почернеет. Но эта осень останется в памяти, давно такой не было.

Человек по Соловьеву, или Искушение Христа

2010-09-09T00:08:00.000-07:00

Вообще, человек есть соединение Божества с материальной природою, что и предполагает соединение в нем трех элементов: божественного, материального и собственно человеческого, который связует первые два в определенном отношении. "Ratio" - "отношение", "разум". Человек первобытный - прототип человечества, ещё не выделившийся из единства. Действительность человека природного принадлежит началу материальному, божественное начало в нем - лишь потенция. Духовного человека составляет такое ratio, то есть отношение, когда природное, материальное начало находится в подчинении своему божественному элементу.

Из этого общего понятия о духовном человеке следует: 1. Чтобы было действительное соединение Божества с природой, необходимо лицо, в котором бы это соединение произошло. 2. Необходимы оба естества, чтобы личность была Богом и природным человеком. 3. Для того, чтобы согласование обоих естеств было свободным духовным действием, нужно, чтобы в нем участвовала человеческая воля, отличная от Божественной.

Новое единство уже не может быть невинностью, как в первом Адаме. Оно должно быть ДОСТИГНУТЫМ. Весь ход жизни состоит в постепенном сближении и взаимопроникновении этих двух начал, сперва внешних друг другу, потом все глубже проникающих друг в друга, пока в Христе природа не является как Душа человеческая, готовая к полному самоотвержению, а Бог - как дух Любви.

Здесь Логос Божий свободным действием любви (воли) отрекается от славы Божьей, оставляет покой вечности и подвергается всей тревоге мирового процесса. С другой стороны, и натура мирская, человеческая в своем постоянном томлении отвергается самой себя в своих действительных формах. Теперь Божественное начало относится к другому не через ВНЕШНЕЕ воздействие (которое полагает границы другому), а через ВНУТРЕННЕЕ самоограничение (которое даёт другому место в себе). Такое внутреннее соединение с другим, самоограничение Божества в Христе освобождает Его человечество, позволяет природной воле свободно отречься от себя в пользу Божественного начала не как силы внешней, а как блага внутреннего, и этим ДЕЙСТВИТЕЛЬНО приобрести его.

Христос как Бог свободно отрекается от славы Божьей, и поэтому как человек получает возможность достигнуть её. На пути этого ДОСТИЖЕНИЯ человеческая природа и воля неизбежно встречаются с искушением зла. Вот этот путь :

1. Для существа, подчиненного условиям материального бытия, представляется искушение сделать материальное благо целью. Здесь божественное естество может служить средством для удовлетворения материальной потребности. В ответ на это искушение Христос отвечает, что Слово Божие не есть орудие материальной жизни. Преодолев ИСКУШЕНИЕ ПЛОТИ, Сын человеческий получает власть над ней.

2. Свободному от материальных побуждений Богочеловеку представляется новое искушение - сделать свою божественную силу орудием самоутверждения, подпасть греху ума - гордости: "аще Сын еси Божий, верзися низу, писано бо есть, яко ангелом своим заповесть о Тебе сохранити Тя, и на руках возьмут Тя, да не преткнеши о камень ногу Твою." Это действие (верзися низу) было бы гордым зовом человека Богу, искушением Бога человеком, и Христос отвечает: "паки писано есть: не искусиши Господа Бога Твоего (это сказано не в смысле: не искушай Меня, потому что Христос подвергался искушению не как Бог, а как человек). Победив ИСКУШЕНИЕ УМА, Сын человеческий получает власть над умами.

3. Самое сильное искушение. Рабство плоти и гордость ума устранены. Человеческая воля находится на высокой нравственной ступени, и во имя этой высоты человек может восхотеть вести мир к совершенству. Но мир лежит во зле, следовательно, нужно употребить насилие для целей блага. И это было бы признанием, что благо само по себе не имеет силы, то есть - поклонением началу зла. И человеческая воля Христа, победив искушение благовидного властолюбия, отвергла всякое соглашение со злом: "иди за мною, сатано, писано бо есть: Господу Богу Твоему поклонишися и тому Единому послужиши." Преодолев ИСКУШЕНИЕ ДУХА, Сын человеческий получил верховную власть в царстве духа.

Таким образом, преодолев искушение злого начала, склонявшего его человеческую волю к самоутверждению, Христос подчиняет её и согласует с Божественной. Но внутренним самоотвержением не исчерпывается подвиг Христов. Будучи вполне человеком, Христос имеет в себе и природный, материальный элемент. Он не только вочеловечился, но и воплотился, поэтому духовный подвиг должен быть довершен подвигом плоти и поэтому "диавол отошел от Христа до времени."

Злое начало, не допущенное в центр существа, еще сохраняло свою власть над его периферией. И после того, как человеческая воля Христа свободно подчинилась Его Божеству, она несмотря на немощь чувственной природы (моление о чаше), заставила её осуществить в себе божественную волю до конца - через страдания и смерть.

Итак, человеческое начало, поставив себя в должное отношение добровольного подчинения и согласия с началом Божественным как внутренним благом, тем самым получает значение ЕДИНЯЩЕГО начала между Богом и природою. И тогда последняя становится прямым выражением и орудием божественного духа, истинным духовным телом.

По книге Владимира Соловьева "Чтения о Богочеловечестве" (1878)

День смерти любимого философа

2010-07-31T09:42:00.000-07:00

Эх, погрязла в личной жизни, пора "выруливать". Сегодня у меня день памяти моего любимого философа, умершего 110 лет назад. Расскажу немножко о нем. Начну, как я люблю - с корней. Семья Владимира Соловьева еще в 5-6 колене принадлежала к среде великоросского крестьянства, но затем перешла в духовное сословие. Отец Владимира, однако, не продолжил линию отцов, обратившись к научной деятельности.

С.М. Соловьев, отец философа

Собственным неустанным трудом Сергей Михайлович завоевал место в обществе, но отвергая авторитет Карамзина, постоянно оставался чужим в дворянской среде профессорских кругов. Историограф написал 29 томов "Истории России с древнейших времен", был избран ректором Московского университета, но в 1877 подал в отставку, не желая мириться с усилением реакции в России.

При нем были открыты первые женские Высшие курсы в 1872, основано Медицинское общество, прошел первый съезд русских юристов.

Очень прогрессивный, духовный человек! Неудивительно, что Владимир Соловьев родился именно в этой семье.

Отец подавал пример непрерывного, системного труда. Дети всегда знали, где отец - работает в кабинете. А было их ни много, ни мало, а двенадцать братьев и сестер.


Владимир Сергеевич (1853-1900)

В отроческие годы В.Соловьев вступил в пору резкого религиозного кризиса: "Самостоятельное умственное развитие началось у меня с религиозного скептицизма на 13-ом году жизни. Ход моих мыслей был совершенно последователен, и за 4 года я пережил последовательно все фазы движения европейской мысли за последние 4 века. От сомнения в необходимости религиозности внешней, от иконоборства перешел к рационализму, к неверию в чудо и в божественность Христа, стал деистом, потом пантеистом, затем - атеистом и материалистом."

Период нигилизма длился с 12 до 16 лет. В 1869 он поступил в Московский университет "с вполне определившимся отношением к религии и потребностью в новом положительном содержании для ума". Благом было для Соловьева встретить такого наставника в лице преподавателя философии Панфила Даниловича Юркевича, который помог справиться с охватившим его атеизмом. Этот ученый имел мужество первым выступить в 60-е годы 19 в. в защиту духовных основ бытия в работах "Сердце и его назначение в духовной жизни человека", "Из науки о человеческом духе", "Идея" и др. "Я помню, в мае 1873 он целый вечер объяснял мне, что здравая философия была только до Канта. И последними из настоящих философов следует считать Якова Бёме, Лейбница и Сведенборга".

Подробно изучив западноевропейскую философию в трудах Спинозы, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Конта, Шопенгауэра, В.Соловьев пришел к выводу: "Мировое развитие европейской мысли закончилось ограничением области знания миром явлений, то есть отказом от познания сущности бытия."

Как раз к этому периоду мировоззренческого перелома относится данный эпизод (второй в жизни Владимира): "... я видел только яркий солнечный свет, полосу синего неба, и в этом свете, и среди этого неба склонялся надо мною образ прекрасной женщины, которая смотрела на меня чудно знакомыми глазами и шептала мне что-то тихое и нежное. Каким розовым светом горит её лицо, как она высока и величественна! Внутри меня свершилось что-то чудесное. Как будто все мое существо со всеми мыслями, чувствами и стремлениями расплавилось и слилось в одно бесконечно сладкое, светлое и бесстрастное ощущение, и в этом ощущении, как в чистом зеркале, неподвижно отражался один чудный образ, и я чувствовал и знал, что в этом Одном было Всё. Я любил новою, всепоглощающею и бесконечной любовью и впервые ощутил в ней всю полноту и Смысл жизни. Теперь только понял я, что есть Бог в человеке, что есть добро и истинная радость в жизни, что её цель не в холодном, мертвом отрицании."

"В нем была какая-то воздушность,оторванность от всякого быта. Не из земли он вырастал, не был он нис чем органически связан, не имел корней в почве. Он нездешний пришелец из миров иных, всем почти чужой. По духу лишь знал он родство, а не по крови и плоти."

(Николай Бердяев)

После окончания университета Владимир продолжает учебу в Московской Духовной Академии, после чего пишет эти строки тоном человека, окончательно выяснившего свое призвание: "Я принадлежу не себе, а тому делу, которому буду служить и которое не имеет ничего общего с личными чувствами, с интересами и целями личной жизни."

" Я не только надеюсь, но так же уверен, как в своем существовании, что истина, мною сознанная, рано или поздно будет сознана и другими, сознана всеми. И тогда внутреннею силою преобразует она мир, эту бездну тьмы, грязи и крови, в которой до сих пор бьется человечество: невежество народных масс, мерзость нравственного запустения образованных классов, кулачное право между государствами. Всё это исчезнет перед восходящим в сознании светом вечной Христовой истины."

"Каким образом? Люди управляются своими убеждениями, следовательно, нужно действовать на убеждения. Теперь мне ясно, как дважды два четыре, что видимо-равнодушная, часто враждебная к христианству западная философия в действительности только вырабатывала для христианства новую, достойную его форму. И когда христианство будет выражено в этой новой форме, само собой исчезнет то, что препятствует ему до сих пор - мниное противоречие с разумом.

Сердце не противоречит разуму, наоборот. Истину следует сделать доступной пониманию, то есть разумной, соединив веру с разумом, религию - с наукой и философией."

Вот как описывали его: "Это была сила. Он будил мысль, действовал на умы не столько своими сочинениями, доступными пониманию лишь меньшинства, сколько своей обаятельной личностью, силой речи. Достаточно было раз взглянуть в это лицо, чтобы оно навсегда запечатлилось в памяти: бледное, худощавое, полузакрытое массой вьющихся волос, с прекрасными правильными очертаниями и неожиданно чувственным ртом, всё оно уходило в большие, дивные, проницательные, мистические глаза, как бы олицетворяя собой Мысль, едва прикрытую земной оболочкой."

В начале 1878 он в Петербурге начинает чтения о Богочеловечестве, вызвывшие большой интерес у жителей столицы. По свидетельству Ф.М.Достоевского, это были "лекции, посещаемые чуть не тысячною толпою". Защитив диссертацию, он мог сразу стать профессором в 27 лет, но вызвав скандал публичной лекцией, в которой призвал помиловать убийц Александра ll , был вынужден покинуть университет. Получив славу "безумного и чистейшего психопата", В.Соловьев стал изучать католицизм и задумал огромный труд в его защиту, но опубликовал лишь работы "История и будущность теократии" (1887), "Россия и вселенская Церковь" (1889) в Париже на французском языке. Это опять вызвало скандал и запрет писать на церковные темы (!)

Затем "Жизненная драма Платона" (1898), "Оправдание добра" (1899), "Три разговора" (1899). Весной 1900 г. здоровье Соловьева резко ухудшилось. Не имевший семьи, постоянного места проживания, налаженного быта, он активно участвовал в общественной жизни, частенько пугая обывателей в салонах громовым поистине хохотом. Жил философ большей частью в имениях своих друзей или за границей.

Неимоверный труд (боялся не успеть) и скитальческий образ жизни неизбежно подрывали здоровье. И 31 июля 1900 года Владимир Соловьев умирает от цирроза почек и общего истощения на руках своих друзей, братьев Трубецких, в их имении Узком, в возрасте 47 лет. Сергей Николаевич Трубецкой: "Он говорил мне во время болезни, что приехал в Москву главным образом "к своим покойникам", чтобы навестить могилу отца и деда. А уже 3 августа Соловьеву суждено было обрести рядом с ними последнее пристанище на Новодевичьем.

В.Соловьев в последние годы жизни

В тот же год и почти в тот же месяц ушел в небытие западный антипод Владимира Соловьева - Фридрих Ницше. Тогда, 120 лет назад, два человека, никогда не встречавшиеся друг с другом, вели между собой спор по важнейшей проблеме эволюции человечества - с Богом или без Него.

Богочеловек Соловьева был с Ним, сверхчеловек Ницше - без Него. Запад и Восток сошлись в этом споре, Мозг и Сердце. Спор не кончен. Опять прочитала сегодня мощную критику философии В.Соловьева со стороны русского национализма (прошу заметить, я сама русофил). Философ, и при жизни которому "не было приюта меж двух враждебных станов", - не нашел его до сих пор.

Потому что он - носитель третьей силы, этого, несмотря ни на что, идущего на нас Нового мира.

В день светлой Пасхи о религии

2010-04-04T11:58:00.000-07:00

Религия - это связь. Вот как писал об этом Владимир Соловьев в 1878 году в "Чтениях о Богочеловечестве": "Религия- воссоединение человека и мира с Единым началом. А так как оно, это Начало ничего не исключает, и Истинная религия не может исключать, или подавлять, или насильственно подчинять себе какой бы то ни было элемент, какую бы то ни было живую силу в человеке и его мире.

Путь к осуществлению истинной свободы и братства лежит через САМООТРЕЧЕНИЕ. Это воссоединение с Единым должно быть свободным. Отдельные существа должны сами отказаться от своей исключительности, от своего самоутверждения, от своего эгоизма.

Но чтобы отказаться от исключительной воли, необходимо сначала её иметь. Только реальный опыт, изведанное противоречие, испытанная несостоятельность этого самоутверждения может привести к вольному отречению от него и к сознательному воссоединению с Единым. Отсюда виден великий смысл отрицательного западного развития. Западная цивилизация представляет собой исключительное самоутверждение, стремление на самих себе основать здание вселенской культуры. Положить начало самому религиозному Будущему суждено другой исторической силе. Буддизм проникнут отрицанием жизни и довольно эгоистичен. Напротив, философское обожествление природы привело к философскому нигилизму Шопенгауэра. Это отрицательное мировоззрение есть логически необходимая ступень в развитии религиозного сознания.

Христос: "Мы теряем Душу, чтобы вновь получить её." В положительном мировоззрении "злой мир" становится ОРУДИЕМ для осуществления Божественного Начала. Отрешиться от всего можно, только обладая всем!"

Сто видов луны (4)

2010-04-02T12:31:00.000-07:00

                                                                              16. "Сугавара-но Митидзанэ сочиняет стихи      в лунном свете"       (янв.1886)

Сугавара Митидзанэ (845-903), придворный филолог, поэт и литературовед, родился в семье конфуцианских ученых. Дед его основал заведение в столице для занятий конфуцианскими трудами. Отец был главой Киотского университета. Мальчик рос вундеркиндом. Будучи японцем, с 10 лет он стал писать стихи на китайском. Это был век императоров приверженцев всего китайского. В университете занятия конфуцианскими классиками считались важнее всех других предметов, поэты составляли антологии китайских стихов, хотя мало кто из них слыхал, как на этом языке говорят.

       На гравюре изображен Митидзанэ, написавший в 11-летнем возрасте следующие стихи в классической китайской форме:
       Луна блестит как яркий снег, и соцветия сливы
       Появляются как отражения звёзд - Ах!
       Золотое зеркало луны
       Плывет над головой, как аромат
       Из нефритовой палаты, заполнивший сад.

    В 18 лет Митидзанэ получил ученую степень "мондзёсё". Все значительные работы того времени составлялись на китайском, единственном языке, достойном ученых мужей. Своей блестящей эрудицией Митидзанэ снискал благосклонность молодого императора Уда, который пытался восстановить позиции императорской семьи, т.е. хотел не только царствовать, но и править. И поэтому привлекал в число своих ближайших советников людей не из семейства Фудзивара. В 32 года Митидзанэ получил титул "знатока текстов" и стал главой единственного японского университета в Киото. Удо назначил его своим главным советником.
       Всесильный клан Фудзивара отодвигался, но они были большими знатоками дворцовых интриг и умели столетиями без кровопролитий добиваться ведущих ролей. Много лет плели бы они еще свою паутину, но тут нечаянно им помог сам император Удо. В возрасте 31 года он вдруг решил отречься от престола в пользу своего 13-летнего сына Ацухито, думая, что развязавшись с утомительными церемониями, сможет направлять ход событий более эффективно. Но после восхождения императора Дайго, отношения между Митидзанэ и Фудзивара-но Токихира, всё еще являвшимися двумя главными фигурами в правительстве, стали еще более напряженными. Фудзивара нанес удар первым, предупредив императора Дайго, что будто бы Митидзанэ планирует низложить его, заменив своим внуком, принцем Токиё. И для предотвращения подобного несчастья нужно срочно выслать старого министра из столицы. В 901 году оклеветанный Митидзанэ был назначен губернатором на остров Кюсю, где и скончался через два года.
       Мнимый заговор совершенно не соответствовал честному и лояльному характеру Митидзанэ, но каким-то образом Токихире удалось убедить неопытного 17-летнего юношу в опасности настолько, что тот даже не посоветовался с отцом и осуществил это "назначение". Военный эскорт сопровождал Митидзанэ на Запад, ему не позволили взять с собой семью. А имел Митидзанэ 23 ребенка! Только двум младшим сыновьям позволили сопровождать отца на новое место "службы". Фудзивара так организовали изгнание его из столицы, что Митидзанэ не имел ни малейшей возможности попрощаться со своим ближайшим другом, экс-императором.
       Ему, однако, удалось попрощаться со своим сливовым деревом. Это одна из самых впечатляющих сцен на свитках 13 в., где Митидзанэ изображен сидящим на веранде своей резиденции в Пятом округе. Побежденный герой вглядывается в любимое сливовое дерево, недавно покрывшееся белыми цветами. Японская слива зацветает в феврале, первой.

"Если восточный ветер подует
в эту сторону,
О, Цветы сливового дерева,
Пошлите мне свой аромат!
Всегда помните о весне,
Даже когда ваш хозяин не с вами.."

        Легенда гласит, что любимое дерево не только послало свой аромат, но и непостижимым образом вырвало свои корни из киотской земли и перелетело в Дадзайфу после смерти Митидзанэ, чтобы цвести на его могиле. Это дерево называется "Тобиумэ" ("летающая слива") и все еще гордо
растет рядом с храмом Дадзайфу Тэнмангу. Слива является символом города Дадзайфу. Жилище губернатора в Дадзайфу (500 миль от Киото) располагалось в грубой, отсталой части страны. И было горько понимать, что долгие годы службы при дворе закончились таким унизительным положением. Смерть маленького сына вскоре по прибытии усилила страдания Митидзанэ.
       Он проводил дни в одиночестве и нищете, забытый пылкими киотскими поклонниками. В резиденции губернатора была протекающая крыша и прогнивший пол. И хотя власти прикидывались, что сосланный занимает высокий пост, фактически это было заключение.
       Но именно в изгнании было написано большинство его пятистиший (танка):

       Антистрия, цветок,                                     На листьях травных
   И ты мне преградила путь,                       Блистают росы жемчугами -
   Моих печалей страж!                                 Печальны и бесславны.
   Всё поросло забвеньем:                            Рукава убелены слезами,
   Ни имени, ни славы.                                  Как осенние травы.

       На похоронах за гробом шел лишь один из учеников - Ясуюки Умасакэ. Вол вдруг остановился на полдороги и лег. Здесь Ясуюки и похоронил учителя, а через два года построил небольшой синтоистский храм. На смерть ученого при дворе не обратили ни малейшего внимания, но несколько лет спустя на императорский двор обрушились бедствия. Сначала при землетрясении обрушилась башня во дворце, затем умер Фудзивара-но Токихира в возрасте всего 38 лет, на пике карьеры. Несколько лет спустя погиб на охоте другой ярый противник, Минамото-но Хикару. Следующей жертвой стал внук Токихира, наследный принц Ясуакира. Через пару лет умер новый наследный принц, тоже внук Токихира. Так как все жертвы были связаны с родом Фудзивара, был сделан вывод, что это месть духа Митидзанэ.
       Для предотвращения дальнейших несчастий в 923 году правительство издало специальный указ о присуждении Митидзанэ посмертно высшего ранга и восстановлении в должности Правого министра, также было сожжено "дело о заговоре Митидзанэ". Но этими мерами не удалось смягчить ярость разъяренного духа.
       Вскоре с Запада к столице подошла черная туча, раздался жуткий гром и попавшая прямо во дворец молния убила одного из высших советников Фудзивара и сильно изуродовала лицо младшего чиновника. Призрак Митидзанэ появился в неописуемом облике божества грома, приведя в состояние безумного ужаса императора Дайго, который вскоре после этого заболел и через три месяца отрекся от престола (в 930 году).
       После серии сильных землетрясений оракул объявил, что в честь Митидзанэ необходимо построить храм, что и было сделано в 943 году. К северу от Киото был построен большой храм Китано Тэнмангу, в котором и поселился дух ученого со всеми своими литературными произведениями. Но главное, Митидзанэ был причислен к сонму богов синто.
       Теперь его стали называть Тэнман Тэндзин. Это было первое официальное обожествление человека в Японии. Закрепили за ним и сферу чудодейственного влияния. Митидзанэ был объявлен богом литературы и каллиграфии. Несколько раз горевший храм в Дадзайфу был окончательно восстановлен в 1591 году.

       В этом виде храм Дадзайфу сохранился до наших дней, рядом разбит сад из 6000 слив. В память о стихотворном таланте Митидзанэ в сливовом саду ежегодно в первое воскресенье марта проводится красивая церемония "Кёкусай-но Эн". Известные люди страны, облачившись в парчовые кимоно, усаживаются вдоль ручья в саду.
       У истока служители храма наливают в пиалы сакэ, устанавливают на деревянные плотики и отправляют вниз по течению. И пока сакэ доплывает, участники должны сочинить стихотворение в 31 слог, чтобы с пойманной пиалой прочитать его вслух. Впервые этот конкурс был проведен в 958 году.
       Но основными посетителями множества храмов Тэнмангу (храмов науки) в стране остается молодежь. И хотя многие студенты воспринимают ритуал поклонения божеству Тэнман Тэндзин как шутку, тем не менее мало кто рискнет не нанести визит в храм перед сессией!!

       Почему на гравюре поэт с кистью в руках? Почему литература и каллиграфия неразрывно связаны в японской культуре? Первым делом нужно отметить, что в Японии стихосложение является истинно народной традицией! Поэзия "вака" ("песня Ямато", "японская песня") возникла в глубокой древности, В хрониках зафиксированы стихи 4-го века.
       Уже в 8 веке слово "вака" использовалось для отделения японской поэзии от китайских стихов - "канси", которые до начала 10 века были основным жанром в японской литературе. Китайских поэтов изучали, им подражали.
       Но поражает устойчивость форм японской поэзии "вака"! Пятистишие танка сложилось до хроник 8-го века, затем в 16 веке сложилась форма хайку (то есть первые 17 слогов из 31-го слога танка). Название "танка" распространилось с 19 века, до этого пятистишия назывались "вака" или "ута" ("песня").

       Японское пятистишие возникло 1,5 тыс. лет назад как Послание - Богу, человеку, природе. Увидев какой-нибудь прекрасный вид, японец испытывал восторг, и этот свой восторг адресовал непосредственно природе, для чего и создавал Песню.
       Причем это было актом воли, то есть человек надеялся как-то повлиять на объект. Видимо японцы никогда не воспринимали действительность как нечто ОТДЕЛЬНОЕ от себя. Человек здесь не "введён" в природу, и не является мерилом всех вещей. Он - частица, существующая в постоянном взаимодействии с остальными частями.
        Такое ЕДИНСТВО исключает деление на субъект и объект. Сердце человека - часть Сердца природы!! А потому возможно непосредственное общение, потому и всё, созданное человеком, становится ПРОЯВЛЕНИЕМ природного.

       С конца 8-го века "вака" была на обочине, принадлежностью быта, главным средством общения между мужчиной и женщиной. Даже состоящие в браке жили отдельно. Пятистишие "вака" было посредником. Часто это решало судьбу. Дурнушка, обладающая поэтическим даром, привлекала всеобщее внимание.
       И вот, главное - "вака" не была рассчитана на чтение вслух!! Поэтому поэзия в Японии стала словом не звучашим (как в Европе), а ЗРИМЫМ. Потому-то знаменитые поэты были одновременно и лучшими каллиграфами, и эта традиция дожила до наших дней.

       На десерт скажу о моем любимом слове - "Сердце", Являясь почитателем Агни-Йоги, конечно не могу я не сказать об этом. Слово "кокоро" упоминается в японских трактатах чрезвычайно часто. Это и Сердце природы, и Сердце человека, и Сердце песни.
       И все эти три сердца, три сущности составляют единое, неделимое целое и выявляются посредством Слова. ("как наверху, так и внизу" - сказал древний-древний грек, и еще куча народу :)))
       Сердце - это Содержание, Качество, сопоставляется с плодами (вкус).
       Слово   - это Форма, Воплощение, сопоставляется с цветами (вид).

Источники: www.japonica.ru/Texts/Morris/4Michizane.shtml
http://www.paolia.com/paola/znakomstvo-so-staroj-japoniej-xrami-legendi-tradicii/
http://thelib.ru/books/sbornik/yaponskaya_poeziya-read.html

        17. "Луна во время прилива"     (янв.1887)

        Это сцена из спектакля театра Но "Такасаго Ута", которую написал Дзэами Мотокиё (1363-1443), сын основателя театра Но, вместе с которым они выступали перед сёгуном Асикаги Ёсимицу в 1374 г.
       Очень древняя легенда, воплощенная в спектакле, популярном до сих пор, повествует о том, как однажды сын Идзанаги ("первого мужчины") полюбил деву озера Такасаго (вообще-то это залив). Их союз был образцом совершенства, они жили счастливо и умерли в один день. После кончины супругов сплоченные стволы двух древних сосен, что росли на побережье Такасаго, стали прибежищем для их духов.
       Тысячелетняя сосна Такасаго знаменита в Японии с древних времен. Она считается в паре с такой же древней сосной на побережье Сумиёси, за многие километры от Такасаго. Сосны расположены в разных провинциях (на карте красные точки), и непонятно, как они могут быть в паре!

Даже если они разделены расстоянием, они едины в духе. В лунные ночи некоторым счастливцам удается увидеть, как духи Дзё и Уба обретают плоть и сообща очищают побережье от сосновых иголок, в изобилии его устилающих. Примечательно, что в руках у женщины мятелка, священный атрибут, с помощью которого она сметает прочь все беды и треволнения.

А мужчина мастерски управляется с бамбуковыми граблями, позволяющими загрести удачу, добиться приращения благосостояния. Образы Дзё и Уба были невероятно популярны. В театре помимо пьесы театра Но, на эту тему было создано немало замечательных танцев, которые используются очень широко в постановках не менее знаменитого театра Кабуки. Мастера нэцкэ используют этот сюжет. Супруги изображаются стоящими рядом и трогательно прислоняющимися друг к другу, их поза дышит покоем и уверенностью, а лица безмятежны.
Дзё и Уба - старейшие божества Японии, олицетворяющие долголетие, счастье и полноту верного, долгого брака. На свадебных церемониях их устанавливают на специальный поднос (шимадаи), украшенный сосновыми иголками, цветами сливы и фигурками аиста и черепахи. При этом исполняется песня Такасаго.

Когда бог Сумиёси навещает свою супругу - богиню Такасаго, то священные ветви их глаголят божественные речи: "Всё сущее Сердцем наделено. Лишь голос Сердца назовем мы другом старинным своим...Сыплются иглы дождем, но число их не оскудеет. И никогда-никогда до конца не осыплются иглы!!" Сосна растет все выше и выше, как образ совершенной и прекрасной истории. Она доносит до нас простую мысль - всё, что было до нас, будет расти и приумножаться в то время, когда живём мы. Каждый вечер дух Сумиёси навещает дух Такасаго. Преодолевая расстояние, он усмиряет Время, которое ПОДЧИНЯЕТСЯ ЛЮБВИ. На гравюре Ёситоси пожилая чета стоит на побережье Такасаго перед расставанием до следующего дня. Старик смотрит на луну, его возлюбленная проверяет прилив. Дух сосны Сумиёси говорит: "К берегу изобилия, к Сумиёси теперь поплыву - там меня ожидают!", садится в лодку и уплывает по сумеречным волнам.

       Дзэами Мотокиё - автор теоретической работы "Фуси Кадэн", в которой он установил театр Но, как серьезную художественную форму. На заднике сцены всегда изображена сосна - священное дерево, по стволу которой божества и духи спускаются на землю.
       В пьесе "Такасаго-но Ута" духи вечных сосен Дзё и Уба будут в масках. Путешествующий буддийский монах Томонари, направляясь в столицу, хочет увидеть знаменитую сосну на побережье Такасаго и ожидает какого-нибудь селянина, который мог бы проводить его. Лунным вечером встречает он пожилую чету, подметающую хвою на пляже, и начинает расспрашивать их о прославленных соснах. Старик отвечает: "Сам-то я проживаю в провинции Сэтцу на берегу Сумиёси, а старуха моя поблизости, в здешних местах... Но если и вправду сердца томятся в разлуке, к любимой путь никогда не кажется длинным!" Всё это актеры поют, периодически вступает хор:
       "Все живое и неживое, любое создание поёт. У каждого голос свой! И каждый поющий голос в поэзию проникает. Шепот веток, шорох песка, рокот ветра, журчание воды... Всё сущее Сердцем наделено. И светлый весенний лес, восточным колеблемый ветром, и звон осенних цикад в холодных росистых травах...Разве не скажешь о них:" Воплощенные песни Ямато??"       Сосна Такасаго знаменует седую древность - "Манъёсю" (600-759) , старейшую антологию японской поэзии "вака"    , "собрание мириад листьев", составитель Ки-но Цураюки.
   Сосна Сумиёси знаменует нынешнее время - "Кокинсю" (922 г.),   дух её говорит : "В наши дни    поэзия так же прекрасно расцвела, как в старое время. Будут вечно как сосны свежи, не увянут родные песни!" Хор поет: "Пусть говорят, что травы и деревья ни сердца не имеют, ни души... Но не пропустят время цветенья, плоды принесут в урочный час. Всегда на ветках, обращенных к югу, торопится раскрыться ранний цвет навстречу солнечным лучам!"
   Томонари говорит соснам: " чудесные ваши речи я слушать не устаю. Сквозь темные тучи незнанья пробился весенний луч."
   В миропредставлении японцев нет неживых вещей. Любой предмет имеет душу и собственный голос. Вся японская культура есть постоянный поиск СОЗВУЧНОСТИ всех элементов природы и человеческой души. И нет в этом звучании главных или второстепенных голосов. Всё пронизано сердечным ЕДИНЕНИЕМ. Истинная сущность японской поэзии - песнь, бесконечный гимн единому источнику сущего! Слова - листья речи.
         Каждая игла на вечной сосне - слова песни Ямато, а так как сосна всегда зелена, то песня - бесконечна! Это бесконечная сила - жизнь. Ки но Цураюки (866-946) написал в предисловии к сборнику поэзии "Кокинсю":
"Песни Ямато (Японии) - суть тысячи тысяч листьев-слов. Вы вырастаете из одного семени - человеческого Сердца, и разрастаетесь в мириады лепестков речи, в мириады слов. Люди опутаны зарослью мирских дел. Но всё живое поёт ОДНУ песню. Без всяких усилий движет песня Небо и землю, пленяет даже богов, невидимых нашему глазу, утончает союз мужчины и женщины, смягчает сердце суровых воинов."
   Прыгну на луну,
         Раскачав её тело,
   Бледное как кость.
   И крикну на весь мир о любви,
   Закрыв твои уши руками.

        Источники:           http://molko.ru/bogi/9-dzyo-i-uba.html

http://litena.ru/books/item/f00/s00/z0000017/st065.shtml
http://thelib.ru/books/sbornik/yaponskaya_poeziya-read.html

18. "Железный котел и лунная ночь" (фев.1886)

Ну что ж, ведь укиё-э - картинки повседневной жизни. Случалось и такое: Два мерзавца решили в лунную ночь похитить чугунный котел, наверное, весьма дорогой. Некоторые гравюры Ёситоси Тайсо исполнены юмора и демонстрируют наблюдательность художника.

Такой стиль называется "тоба-э" в честь аббата Тоба Сёдзо (1053-1140) храма Козан-дзё возле Киото. Это был дворянин и астроном, создавший самую первую японскую мангу, комикс "Веселые картинки из жизни животных" ("Choujuegiga"). Эти быстро ставшие знаменитыми карикатуры Тоба представляют собой 4 бумажных свитка с черно-белыми рисунками тушью животных, изображающих людей и буддийских монахов, нарушающих устав.

Сейчас эти свитки считаются священной реликвией и хранятся в монастыре Козан-дзё, так как рисунки забавны, но полны религиозного смысла. Кацусика Хокусай (1760-1849) для одного своего сборника рисунков придумал слово "манга", и с его легкой руки именно так стали называться комиксы, а не "тоба-э". Но это аббат Тоба буддийского храма в 11 веке положил начало японской комикс-традиции.

19. "Луна в деревне Огурусу в провинции Ямасиро" (фев.1886)

       На гравюре изображен день смерти генерала Акэти Мицухидэ (1528-1582), бежавшего с поля боя в битве при Ямадзаки, когда его войска были полностью разбиты армией Тоётоми Хидэёси (1536-1598).
       Акэти Мицухидэ, лучший генерал Оды Нобунаги, "изменник", предательски напавший на "объединителя Японии" в храме Хонно-дзи, пытавшийся взять власть в свои руки, но удержавший её только 13 дней (за что получил прозвище "Дзюсан" "сёгун на 13 дней") был убит бамбуковым копьем из засады возле деревни Огурусу в провинции Ямасиро.
       Есть сведения, что на гравюре Ёситоси изображен крестьянин Сакуэмон, выследивший и убивший Акэти. Но на мой взгляд и имя у него не крестьянское, да и навыки метания копья тоже. Два дня рылась в Инете. И вот что узнала.
       Думаю, это был один из многих уцелевших ниндзя, бродивших по стране и которых нанимали многие, в том числе и Хидэёси. После фактического сожжения Одой Набунага в сентябре 1581 года родной провинции ниндзя Ига (Тэнсё Ига-но ран) многие ниндзя скрылись в горах, разбрелись в соседние провинции Ямато и Ямасиро, и поселились на земле под видом крестьян.
       О том, как много было таких ловкачей говорит тот факт, что когда Токугава Иэясу проезжал через провинцию Ига и ему срочно потребовалась надежная охрана, его главный телохранитель Хаттори Хандзо запалил на перевале Отога (на границе провинций Ига и Кога) сигнальные огни и в течении нескольких часов собрал отряд из 200 ниндзя из Ига и 100 - из Кога (это всего через год после "поголовного истребления" ниндзя).
       У Хидэёси был военный советник Такэнаку Ханбэй, который был прекрасно осведомлен в "темных иньских методах войны" - нин-дзюцу. Придя к власти в 1583 году, Тоётоми Хидэёси нанял огромную армию шпионов-кёдан, которые должны были постоянно странствовать по стране в соответствии с графиком, благорадя чему информацию, доставленную агентом, можно было сравнить с информацией, принесенной другим на следующий день и таким образом уяснить развитие событий.
       Но это было позже, а пока мне хочется понять Акэти Мицухидэ. Ведь он был ближайшим сподвижником Оды Нобунаги, стал служить ему после того, как в 1566 году Оде покорилась родная провинция Акэти - Мино. В 1571 году за верную службу Акэти получил от Ода замок Сакамото. Наряду с Сиббатой Кацунэ и Тоётоми Хидэёси стал доверенным лицом Нобунаги.
       В 1579 году Акэти Мицухидэ взял замок Яками, обещав сохранить жизнь Хатано Хедехару, феодалу этих земель. Но несмотря на уговоры Акэти, Ода Нобунага казнил Хатано, нарушив обещание своего вассала. Грубейшее нарушение самурайских законов. Тогда клан Хатано убил мать Акэти в отместку.
       Ода Нобунага вообще не считался ни с кем, ни с политическими силами (сёгунатом и императором), ни с религиозными. Он не верил ни в Бога, ни в духов, тем более в закон возмездия. Сохранились упоминания о том, как Ода на одном из пиров отбивал такт своим веером на голове Акэти. Кроме того, Ода не ценил национальные традиции и не проникался японской стариной, которую Акэти очень уважал.
        В 1582 году Ода вел военную компанию против одного из крупнейших феодалов Тэрумото Мори, владения которого занимали всю западную часть острова Хонсю. Войсками на фронте в провинции Биттю командовал Хидэёси, который запросил у Нобунаги подкрепления для решающего сражения в районе города Такамацу. Ода велел Акэти собрать войска и идти на подмогу.
       Акэти собрал войско в 10 тыс. человек, подобрал преданных лично ему людей из командного состава и двинулся в путь. Только не на западный фронт, как ему было приказано, а в сторону Киото, где в храме Хонно-дзи остановился Ода Нобунага. Почему-то на этот раз его охраняла всего сотня воинов. Второго июня 1582 года Ода соввершил сэппуку. Акэти поспешил к замку Ода и разрушил его, затем быстро вернулся в Киото и добившись аудиенции у императора, провозгласил себя сёгуном.

Узнав об этом, Хидэёси стремительно перебросил армию в Киото. Акэти не смог заранее заручиться поддержкой противников Набунаги, и это был минус. Хидэёси и Токугава Иэасу бросились в Киото, чтобы занять его место. Хидэёси успел первым. Его 40 -тысячная армия разбила войска Акэти. Самому "Сёгуну на 13 дней" удалось скрыться, но ненадолго.

Второго июля он попал в засаду и был убит в провинции Ямасиро. А так как в этой провинции крестьяне то и дело поднимали мятежи (возможно под влиянием проникающих в Японию христианских воззрений о равенстве всех людей), то для острастки были распяты 7 крестьян из деревни Огурусу. Распятие считалось для японцев самой позорной смертью, и именно Тоётоми Хидэёси первым начал гонения на японских христиан.

20. "Луна у ворот Сузаку в Киото" (фев.1886)

На гравюре изображено, как однажды лунной ночью знаменитый на всю страну флейтист Хакуга Сэмми, он же Минамото-но Хиромаса (913-980), встретил у ворот Сузаку (главные ворота дворца в столичном Киото) таинственного бородатого иностранца, играющего на флейте не хуже его самого. Так они и стояли пол-ночи, играя дуэтом.

Минамото-но Хиромаса был мастером церемониальной музыки (гагаку), учился на струнных и духовых инструментах у выдающихся мастеров своего времени. Игре на кото (японская цитра струнный инструмент с 7 или 13 струнами) Минамото

Хиромаса учился у императора Дайго, которому приходился внуком.

Представления гигаку ("изысканная музыка") давались потомственными музыкантами при императорских дворах, начиная с 8 века.

Сто видов луны (3)

2010-03-30T05:58:00.000-07:00

Ёситоси Тайсо - последний гений японской гравюры укиё-э, родился 30 апреля 1839 года в Эдо (ныне Токио). Этот традиционный вид японской гравюры включал несколько жанров: бидзин-га (изображения красавиц), якуся-э (сцен из популярных спектаклей театров Кабуки и Но), муся-э (исторических сюжетов). Я люблю Ёситоси за сюжетность. Он - иллюстратор (мифов, легенд, романов, пьес, современной ему жизни).

Серия "Сто видов луны" издавалась вплоть до смерти художника в 1892 году, произошедшей в связи с обострением психического заболевания. До этого печального события Ёситоси сумел создать еще две серии: "Тридцать два аспекта женского костюма" и "Новые изображения тридцати шести духов", обнаружившую первые признаки его заболевания.
Гравюры Ёситоси Тайсо интересны сегодня широкой зрительской аудитории благодаря высоким художественным качествам, свежести и остроте авторских решений и поэтичности созданных им образов.

        11. "Отдых у моста Сидзо"   (дек.1885)

       Молодая официантка одного из многочисленных чайных домиков на берегу реки Камо в увеселительном квартале Киото отдыхает на веранде лунным поздним вечером.
       Мост Сидзё расположен на знаменитой улице Сидзё самого известного места в бывшей столице - квартала Гион. Гион - это название буддийского монастыря на юге Индии. Из Индии слово перекочевало в Японию, в Киото был храм Гион-ся. В 869 году в Японии вспыхнула ужасающая эпидемия чумы и император повелел гонцу отправиться в храм Гион-ся (ныне храм Ясака). Гонец принес указ установить перед храмом 66 алебард - по числу провинций, и чума отступила. С тех пор благодарные жители Японии ежегодно с 16 по 24 июля празднуют Гион Мацури, послуживший прототипом для многих праздников во всех городах. Во время Гион Мазури проносят гигантские колесницы от храма Ясака через реку Камо до моста Сидзё, где совершают ритуальное омовение.   На фотографии - река Камо в пору цветения сакуры.

       Квартал Гион появился в средние века для нужд паломников к святилищу Ясака. Лавки для паломников превратились в чайные домики (о-тяя) на любой вкус. Внутри о-тяя находился закрытый мир. Это место, где и сейчас высшие слои общества отдыхают и развлекаются в обществе гейш. Не путайте гейш с проститутками! В Киото есть район Симабара, вот это район "красных фонарей".
       Среди вечерних развлечений сейчас коктейли, игры, песни, танцы и утонченные беседы.

       Район Гион - до сих пор самое известное и консервативное место, где можно увидеть традиционную культуру почти без изменений.
       Недавно в Киото закончилась разработка плана по восстановле-
нию традиционного облика Гиона. Всё, что не отвечает традиционной атмосфере, будет помещено под землю.
       Вообще, слово "гейша" означает человека любого пола, который занимается искусствами. Поэтому правильней говорить "гейко" , это слово подразумевает именно женщину.

И сейчас по улицам Гиона вечером спешат на работу в о-тяя гейко и их ученицы - майко в парадных кимоно.

Гейко каждый год выступают с танцевальными представлениями. В апреле - самое популярное представление "Мияко Одори" (танцы старой столицы, или танцы цветущих вишен). Сейчас около 200 подлинных гейш работают в Киото (во всей Японии - 8000).

       Это самый известный о-тяя в Киото - Итирики. Легко узнаваемый по красным стенам, этот чайный домик служил декорацией и сценой в популярной пьесе театра Кабуки "Канадэхон Тюсингура" (буквально "Странствующие самураи из Ако") или коротко "месть Ако". Пьеса написана в 1748 году Такэда Идзумо, Намики Сэнрю и Миёси Сёраку, основана на реальной истории о 47 ронинах (ронин - деклассированный самурай).
       Верные вассалы, потеряв своего господина, объединяются ради кровной мести обидчику - Киру Ёсинака. Для осуществления своего плана им приходится затаиться. Их предводитель, старший советник Оиси Кураносука, выжидая удобный момент, селится в увеселительном заведении "Итирики", где якобы ведет разгульный образ жизни, тем самым убедив шпионов Кира в своей полной безвредности. Действие пьесы перенесено в 15 век, чтобы замаскировать содержание от строгой цензуры, запрещавшей обращаться к реальным историческим событиям. В конце 16 века театр Кабуки перебрался с места своего рождения (берега реки Камо) к востоку от реки, что укрепило репутацию района Гион как квартала развлечений. Один из этих театров - "Минамидза" еще существует.

      12. "Луна над морем в бухте Даймоцу" (янв.1886)

   На гравюре запечатлен эпизод войны Гэмпэй (1180-1185) между двумя военными родами, Тайра и Минамото, в результате которой победу одержал последний. Немного истории.
       В 8 веке японские императоры утратили реальную власть, став марионетками в руках могущественного рода Фудзивара. Выдавая своих дочерей за императоров, члены этой семьи правили Японией, занимая все руководящие посты.
        Но в 935 году самурай Тайра Масакадо поднял мятеж и в течении 5 лет удерживал восточную часть страны, а затем обеспечил власть своего рода на протяжении 240 лет.
       Они были искусны в технике интриг, но в 1185 году были низвергнуты родом Минамото. Победу одержал Ёсицунэ Минамото, любимый японцами герой романа "Гэндзи моногатари".

       На гравюре мы видим, как воин-монах Бэнкэй, верный спутник Ёсицунэ, обращается к черной туче (это были духи павших воинов дома Тайра, собравшиеся погубить корабль Ёсицунэ). Назвав свое полное имя - Сайто Мусасибо Бэнкэй, сын настоятеля Бэнсё, он стал стрелять в тучу стрелами с белым лебединым оперением с невероятной быстротой.
       Я была удивлена, узнав, что Стругацкие переводили с японского. Вот перевод Аркадия Стругацкого "Сказания о Ёсицунэ" (www.rusf.ru/abs/books/ska_yo07.htm ) : "Волны морские ярко сверкали под ясным вечерним солнцем, и не видно было, куда падали стрелы в полете, но это и вправду были души убиенных воинов, потому что туча сразу исчезла, как будто бы ее стерли."

       Воин-монах Бэнкэй был другом и оруженосцем Ёсицунэ Минамото, ставшего впоследствии первым сёгуном Японии. Мусасибо Бэнкэй был человек, который мог без труда сразить сотню воинов, и в то же время уверенно толковать буддийские сутры. Он был огромного роста и физической силы, но поражал людей и острым умом, и бесшабашной храбростью, и добротой.
       Встреча Бэнкэя с Ёсицунэ произошла на мосту Годзё в Киото. Последним увлечением Бэнкэя стало коллекционирование мечей, естественно, чужих. Их у него уже было 999 штук. И вот, проходя по мосту, он увидел молодого человека с поразительным мечом у пояса. Бэнкэй ринулся на него, но Ёсицунэ продемонстрировал такой уровень фехтовального искусства, что Бэнкэй поклялся в вечной дружбе и служении.

       С тех пор их имена были прочно связаны, и о подвигах этой пары героев сложено множество легенд. После блестящей победы в заливе Дан-но-ура в 1185 году, зависть и подозрительность старшего брата Ёсицунэ привела к тому, что он стал преследовать собственного брата, человека, обеспечившего ему полную власть в Японии.
       За Ёсицунэ охотились четыре года, как за диким зверем, но он с горсткой соратников и неизменным Бэнкэем ухитрялся уходить от шпионов брата и преследовавших его армий. Эти приключения превратили Ёсицунэ в мифологическую фигуру.
       Власть его брата Ёритомо стала абсолютной в 1193 году, но недолго он ею наслаждался. В 1999 году Ёритомо упал с лошади и разбился. В народе говорили, что его лошадь взбрыкнула, увидев дух Ёсицунэ, и эта легенда верно отражает сложившееся о нем мнение. В то время, как любой японский школьник знает сказки о Ёсицунэ и Бэнкэе, имя Ёримото принадлежит бесстрастному миру политической истории, а не волнующему самурайскому эпосу.

        13. "Крик лисы"    (янв.1886)

       Это сцена из комической пьесы "кёгэн" японского театра Но (японского национального вида драматического искусства). "Но" - буквально "талант, мастерство". Этот жанр оказал огромное влияние на другие виды японского драматического искусства, такие как кабуки, буто. Золотой век расцвета театра Но - с 794 по 1185 гг.
       Театр Но - это элитарный театр, для знати и высших слоев японского общества, в отличие от Кабуки.Пьесы писали высоким стилем, с изумительными пассажами и скрытым смыслом сюжетных линий. В период расцвета в репертуаре театра Но было свыше тысячи пьес. Постановки были очень пышные, длительностью до двух часов.
       В перерывах между актами спектакля Но играли интерлюдии - кёгэн, небольшие самостоятельные пьесы обычно комического характера.
       "Крик лисы" - название такой комической пьесы, в которой лис-оборотень перевоплощается в старого священника Хакузосу и навещает его племянника-охотника. Сумев убедить его не причинять вреда лисам, священным якобы животным, лис-священник удаляется, постепенно возвращаясь к своему истинному обличью. Но далее, по мере его удаления, неожиданно слышится лисий крик. Это не слишком уж умный лис польстился на приманку и попался-таки в ловушку.

   14. "Цунэнобу и демон лунной ночью" (янв.1886)

       Однажды осенней ночью, когда придворный императора Цунэнобу (1016-1097) наблюдал восход луны, ему послышался отдаленный звук хлопающей на ветру одежды. Тогда в его голове сложились такие стихотворные строчки:

       "Я слышу звук развевающейся одежды
        в безмолвном лунном сиянии...
        И я надеюсь, что есть кто-то ещё,
        кто тоже еще не ложился спать."

       Как только Цунэнобу произнес эти слова, в небе появился огромный демон и прочитал строки выдающегося китайского поэта Ли Бо (701-762):

       "В северном небе гуси летят,
        пересекая Большую Медведицу, к югу.
        Трепещут холодно одежды в лунном свете."

15. "Полночная луна на горе Ёсино"    (янв.1886)

Ига-но Цубонэ, жена третьего сына Кусуноки Масасигэ (1294-1336) была известна своей физической, а особенно - духовной силой. В 1336 году генерал Масасигэ рекомендовал императору Го-Дайго (1288-1339) воздержаться от сражения с непокорной армией Асикага Такаудзи при Минатогава.
   А Сасаки Киётаке из собственных политических соображений советовал обратное. Император послушал Киётаку и битва была проиграна.
   Масасигэ совершил cэппуку, а император скрылся на горе Ёсино.    Там Киётаке также было приказано совершить сэппуку. Свирепый дух Киётаке преследовал придворных императора и никто не мог ему противостоять.
       Одна лишь Ига-но Цубонэ сумела изгнать его дух при полной, но закрытой тучами луне.